انتقل إلى المحتوى

تقسيم الهند

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
 تقسيم الهند
الأديان السائدة للإمبراطورية البريطانية الهندية (1901)، أساس تقسيم الهند
المكان الراج البريطاني  تعديل قيمة خاصية (P276) في ويكي بيانات
البلد الراج البريطاني
الهند
باكستان  تعديل قيمة خاصية (P17) في ويكي بيانات
التاريخ 15 أغسطس 1947
السبب نظرية الدولتين  تعديل قيمة خاصية (P828) في ويكي بيانات
الوفيات 200,000 إلى 2 مليون،
من 10 إلى 20 مليون نازح[1][2][3][4][4]
تعديل مصدري - تعديل  طالع توثيق القالب

تقسيم الهند هو مصطلح يعبر عن تقسيم الهند البريطانية إلى دولتين مستقلتين في عام 1947 هما الهند وباكستان،[5][6] بموجب قانون الاستقلال الهندي لعام 1947.[7] ظهرت دولتي اتحاد الهند (جمهورية الهند اليوم) ودومينيون باكستان (الذي انقسم لاحقًا إلى باكستان وجمهورية بنغلاديش الشعبية.) في منتصف يومي الرابع عشر (باكستان) والخامس عشر (الهند) من شهر أغسطس عام 1947،[8] أثر التقسيم بالأساس على مقاطعتي البنغال والبنجاب فضمت المناطق المسلمة منهما إلى باكستان وغير المسلمة إلى الهند. قُسمت أصول الراج البريطاني مثل الجيش الهندي البريطاني والبحرية الملكية الهندية والقوات الجوية الملكية الهندية والخدمة المدنية الهندية والسكك الحديدية والخزانة المركزية.[9][10][11]

تسبب التقسيم إلى خسائر كبيرة في الأرواح وهجرة سكانية لما بين 14 إلى 18 مليون شخص أو ربما أكثر، ما خلق أزمات لاجئين هائلة في الدول الحديثة واعتقاد أن الأمن بين بني دينهم.[12] من أسباب الهجرة العنف واسع النطاق، تترواح خسائر أرواح المصاحبة للتقسيم في مختلف المصادر بين مئات الآلاف ومليونين.[13][14] خلقت الطبيعة العنيفة للتقسيم جوًا من العداء وعدم الثقة بين الهند وباكستان التي ابتليت بهما علاقتهما في الوقت الحاضر. أما في الدول الأميرية،كان العنف منظمًا في الغالب بمشاركة الحكام أو بتهاونهم. يُعتقد أن الماهراجات كانوا متواطئين في التطهير العرقي للمسلمين في ولايات السيخ (باستثناء جيهند وكابورتهالا)، بينما شارك آخرون مثل ماهراجات باتيالا وفريدكوت وبهاراتبور بشكل كبير في تنظيمهم. يُقال إن حاكم بهاراتبور شهد التطهير العرقي لشعبه، خاصة في أماكن مثل ديغ.[15] حدثت جرائم قتل وأعمال عنف ضد المرأة كبيرة بسبب التقسيم.

بدأ المهاتما غاندي صيامه بهدف وقف العنف في 13 يناير 1948. وأنهاه في 18 يناير بعد طلب مختلف الزعماء الدينيين والسياسيين الذين تعهدوا بوضع حد للعنف ودعم الوئام الطائفي.[16][17][18]

لا يشمل مصطلح تقسيم الهند انفصال بنغلاديش عن باكستان في عام 1971، ولا الانفصال المبكر لبورما (ميانمار الآن) وسيلان (سريلانكا الآن) عن إدارة الهند البريطانية. لا يشمل المصطلح أيضًا الاندماج السياسي للولايات الأميرية في الدومينيونَين الجديدين، ولا نزاعات الضم العسكري أو الانقسام التي ظهرت في ولايات حيدر آباد وجوناغاد وجامو وكشمير الأميرية. ولا يشمل دمج جيوب الهند الفرنسية في الهند خلال الفترة 1947-1954، ولا ضم الهند لغوا ومناطق الهند البرتغالية في عام 1961.

وقعت نيبال وبوتان معاهدات مع البريطانيين ليكونا مستقلين سياسيًا عن الراج البريطاني.[19] تأسست مملكة سيكيم في جبال الهيمالايا كولاية أميرية بعد المعاهدة الإنجليزية السيكيمية لعام 1861، لكن لم تشمل المعاهدة مصيرها.[20] أصبحت سيكيم مملكة مستقلة تحت سيادة الهند في عام 1947 ثم ضُمت لها لاحقًا. أصبحت جزر المالديف محمية للتاج البريطاني في عام 1887 ثم استقلالت في عام 1965.

الملخص

[عدل]
اعتمد تقسيم الهند البريطانية على الأديان السائدة، والمنتشرة حسب ما هو معروض في هذه الخريطة لعام 1909
الإمبراطورية الهندية البريطانية في المعجم الإمبراطوري للهند، 1909. الهند البريطانية مظللة باللون الوردي، الولايات الأميرية باللون الأصفر.

فترة ما قبل الحرب العالمية الثانية (1905–1938)

[عدل]
  • نسبة الهندوس في عام 1909.
    نسبة الهندوس في عام 1909.
  • نسبة المسلمين في عام 1909.
    نسبة المسلمين في عام 1909.
  • نسبة السيخ والبوذيين والجاينيين في عام 1909.
    نسبة السيخ والبوذيين والجاينيين في عام 1909.

تقسيم البنغال: 1905

[عدل]
المقالة الرئيسة: تقسيم البنغال (1905)

قسّم اللورد كرزون الحاكم العام رئاسة البنغال –أكبر قسم فرعي إداري في الهند البريطانية– في عام 1905 وقت ولايته الثانية إلى مقاطعة البنغال الشرقية وآسام ذات الأغلبية المسلمة ومقاطعة البنغال ذات الأغلبية الهندوسية (الولايات الهندية الحالية: البنغال الغربية وبهار وجهارخاند وأوديشا).[21] فعل كرزون–الذي فكرت فيه إدارات استعمارية مختلفة منذ زمن اللورد وليام بينتينك، ولكن لم تُتخذ أي إجراءات بشأنه قط– يهدف إلى تحويل السياسة القومية قبل أي شيء آخر.[21]

احتجت النخبة الهندوسية في البنغال بشدة، ومن بينهم العديد من أصحاب الأراض في شرق البنغال التي أُجّرت للفلاحين المسلمين. شعرت الطبقة الوسطى الهندوسية البنغالية الكبيرة (البادرالوك)، التي كانت مستاءة من احتمال أن يفوق عددُ البيهاريين والأورياين عددَ المواطنين البنغال في مقاطعة البنغال الجديدة، أن عمل كرزون كان عقابًا على اعتدادهم السياسي بأنفسهم.[21] احتج السكان على التقسيم ودعموا حملة سواديشي («اشترِ البضاعة الهندية») ودعوا لمقاطعة البضائع البريطانية. استخدام المتظاهرون أيضًا على نحو متقطع العنف السياسي الذي شمل هجمات على المدنيين.[22] لكن لم يكن العنف فعالًا، لأن معظم الهجمات المخططة إما أجهضها البريطانيون أو فشلت.[23] كانت صيحة الاستنفار لكلا النوعين من الاحتجاجات (الاحتجاجات والمقاطعة) هي الشعار باندي ماتارام (بالبنغالية حرفيًا: «تحية إلى الأم»)، وهو عنوان أغنية كتبها بانكيم تشاندرا تشاترجي تستدعي الإلهة الأم التي دعمت البنغال والهند والإلهة الهندوسية كالي.[24] انتشرت الاضطرابات من كلكتا إلى المناطق المحيطة بالبنغال حين عاد طلاب كلكتا الذين تعلموا الإنجليزية إلى قراهم وبلداتهم.[25] زاد الغضب حتى أصبح الشباب يفجرون المباني العامة ونظّموا عمليات السطو المسلح[23] واغتالوا المسؤولين البريطانيين. سرعان ما انتشر الغضب والشعار في جميع الهند لأن كلكتا كانت عاصمة الراج البريطاني.[24]

تحركت النخبة المسلمة في الهند عام 1906 للقاء نائب الملك الجديد اللورد مينتو بعد الاحتجاجات الكبيرة في البنغال من الغالبية الهندوسية والمخاوف من الإصلاحات التي قد تصب فقط في صالح الأغلبية الهندوسية. طالبوا في اللقاء بنظام انتخابي منفصل للمسلمين وتمثيل سياسي يتناسب مع نسبتهم من إجمالي السكان. أدى التحرك إلى تأسيس رابطة مسلمي عموم الهند في دكا في ديسمبر 1906. على أن كرزون قد عاد إلى إنجلترا بعد استقالته بسبب خلاف مع قائده العسكري اللورد كتشنر إلا أن العصبة كانت تؤيد خطة التقسيم. تبلور موقف النخبة المسلمة، الذي انعكس في موقف الرابطة، تدريجيًا على مدى العقود الثلاثة الماضية، بدءًا من تعداد عام 1871 للهند البريطانية، والذي قدّر أولاً عدد السكان في المناطق ذات الأغلبية المسلمة.[26] رغب كرزون في التودد لمسلمي البنغال الشرقية بعد فترات من القلق من البريطانيين منذ تعداد 1871 وفي ضوء تاريخ الحروب الطويل بين المسلمين الذين قاتلوا بريطانيا في تمرد عام 1857 والحرب الإنجليزية الأفغانية الثانية.[بحاجة لمصدر]

واجه القادة المسلمون في شمال الهند فترات متقطعة من العداء العام من بعض الجماعات السياسية والاجتماعية الهندوسية الناشئة في العقود الثلاثة التي تلت تعداد عام 1871.[26] فمثلًا لم يقتصر دور حركة آريا ساماج على دعم حركة حماية الأبقار،[27] بل قام أعضاؤها أيضًا - مذهولين بأعداد المسلمين التي كشفت عنها نتائج التعداد - بتنظيم فعاليات تهدف إلى إعادة المسلمين إلى الهندوسية.[26] تصاعد قلق المسلمين في المقاطعات المتحدة في أواخر القرن التاسع عشر مع زيادة التمثيل السياسي للهندوس، فشهدت تلك الفترة تعبئة سياسية للهندوس في سياق الخلاف الهندي الأردي واندلاع أعمال شغب مناهضة لذبح الأبقار في عام 1893.[28] زادت مخاوف المسلمين بحلول عام 1905 عندما حاول قادة مثل بال جانجادهار تيلاك ولالا لاجبات راي تعزيز نفوذهم في قيادة المؤتمر الوطني الهندي، بينما استخدم المؤتمر رموزًا دينية مثل الإلهة كالي في أنشطته.[29] لاحظ المسلمون مثلًا أن شعار "باند ماتارام" الذي تبناه المؤتمر ظهر لأول مرة في رواية "أناندماث"، التي صوّرت الهندوس مناضلين ضد حكامهم المسلمين الظلمة.[29] أخيرًا كانت النخبة المسلمة، ومنهم نواب دكا خواجة سليم الله الذي استضافوا الاجتماع الأول لرابطة مسلمي عموم الهند في قصره بشاهباج، تدرك أن إنشاء مقاطعة جديدة ذات أغلبية مسلمة سيعود بالنفع المباشر على المسلمين الطامحين لتحقيق نفوذ سياسي.[29]

فرقة طبية هندية تعتني بالجنود الجرحى في قوة مشاة بلاد الرافدين في الحرب العالمية الأولى
مهاتما غاندي (جالسًا في العربة على اليمين) تلقى ترحيبًا كبيرًا في كراتشي في عام 1916 بعد عودته إلى الهند من جنوب إفريقيا

الحرب العالمية الأولى، ميثاق لكناو: 1914–1918

[عدل]
المقالة الرئيسة: ميثاق لكناو

كانت الحرب العالمية الأولى نقطة تحول في العلاقة الإمبريالية بين بريطانيا والهند. شارك في الحرب 1.4 مليون جندي هندي وبريطاني من الجيش الهندي البريطاني، وكان لمشاركتهم تداعيات ثقافي أوسع: فانتشرت أنباء عن الجنود الهنود الذين قاتلوا وماتوا مع الجنود البريطانيين وكذلك جنود من سيادات مثل كندا وأستراليا، في مختلف الصحف والراديو في مختلف أنحاء العام.[30] ساهمت هذه المشاركة في تعزيز المكانة الدولية للهند التي نمت في عشرينيات القرن العشرين.[30] كان من بين النتائج أن أصبحت الهند عضوًا مؤسسًا في عصبة الأمم عام 1920، وشارك باسم الهند البريطانية (بالفرنسية: Les Indes Anglaises) في دورة الألعاب الأولمبية الصيفية لعام 1920 في أنتويرب.[31] أدى هذا التطور على الصعيد الداخلي وخاصة بين قادة المؤتمر الوطني الهندي إلى تصاعد الدعوات للمطالبة بمزيد من الحكم الذاتي للهند.[30]

كانت جلسة لكناو للمؤتمر عام 1916 محطة مهمة شهدت تعاونًا غير متوقع بين المؤتمر الوطني الهندي ورابطة المسلمين، وجاء هذا التقارب في ظل ظروف فرضتها الشراكة الحربية بين ألمانيا والدولة العثمانية. نظرًا لأن السلطان العثماني كان يعتبر وصيًا على الأماكن المسلمة المقدسة في مكة المكرمة والمدينة المنورة القدس، ومع انخراط بريطانيا وحلفائها في حرب مع الدولة العثمانية تصاعدت الشكوك بين بعض المسلمين الهنود بشأن "الحياد الديني" للبريطانيين، هذه الشكوك التي كانت قد ظهرت منذ صدور قرار إعادة توحيد البنغال عام 1911 والذي اعتبره المسلمون خطوة معارضة لمصالحهم.[32] تحالفت الرابطة مع المؤتمر في ميثاق لكناو لدعم مقترح قدمه بال جانجادهار تيلاك وأنصاره للمطالبة بمزيد من الحكم الذاتي للهند. وافق المؤتمر بالمقابل على مبدأ الانتخاب المنفصل للمسلمين في المجالس التشريعية الإقليمية والمجلس التشريعي الإمبراطوري. كانت الرابطة الإسلامية منظمة صغيرة نسبيًا في ذلك الوقت، إذ كان عدد أعضائها يتراوح بين 500 و800 عضو ولم ينتشر دعمها بين المسلمين الهنود. حتى في الرابطة نفسها لم يوافق كل أعضائها متفقين حول الميثاق، إذ قاد مفاوضاته بشكل أساسي أعضاء من "حزب الشباب" المسلمين في المقاطعات المتحدة أبرزهم الأخوان محمد وشوكت علي اللذان تبنيا قضية الوحدة الإسلامية العالمية.[32] كما دعم الميثاق محام شاب من بومباي هو محمد علي جناح الذي سيصبح لاحقًا شخصية قيادية في الرابطة وحركة الاستقلال الهندية. ظهر في السنوات اللاحقة أن ميثاق لكناو أفاد بشكل أكبر النخب المسلمة في المقاطعات المتحدة وبهار، بينما لم يحقق نفس الفائدة للأغلبية المسلمة في البنجاب والبنغال. لكن في وقته اعتُبر ميثاق لكناو علامة بارزة في النضال القومي، ورآه البريطانيون تطور ذو أهمية كبيرة.[32]

إصلاحات مونتاجو تشيلمسفورد: 1919

[عدل]

أصدر وزير الدولة لشؤون الهند مونتاجو، ونائب الملك اللورد تشيلمسفورد تقريرًا في يوليو 1918 بعد رحلة طويلة لتقصي الحقائق شملت مختلف أنحاء الهند في الشتاء السابق.[33] صدر قانون حكومة الهند لعام 1919 (إصلاحات مونتاجو تشيلمسفورد) في ديسمبر من عام 1919، بعد مناقشة الحكومة والبرلمان البريطاني للتقرير السابق، وجولة أخرى أجرتها لجنة الامتياز لتحديد المؤهلين من السكان الهنود للتصويت في الانتخابات المستقبلية.[33] تضمن القانون توسيع المجالس التشريعية الإقليمية والإمبراطورية وألغى اعتماد "الأغلبية الرسمية"، ونقل بعض الإدارات مثل الصحة العامة والتعليم وإيرادات الأراضي والحكم الذاتي المحلي إلى حكومات المقاطعات، مع بقاء إدارات مثل الدفاع والشؤون الخارجية والقانون الجنائي والاتصالات وضريبة الدخل تحت إدارة نائب الملك والحكومة المركزية في نيودلهي.[33] كما أقر نظام جديد يُعرف بالدياركي لإدارة المقاطعات، فأصبحت بعض القطاعات مثل التعليم والزراعة وتطوير البنية التحتية والحكم الذاتي المحلي تحت إشراف الوزراء والهيئات التشريعية الهندية. أما القطاعات الأخرى مثل الري وعائدات الأراضي والشرطة والسجون والسيطرة على وسائل الإعلام فبقيت تحت إدارة الحاكم البريطاني ومجلسه التنفيذي.[33] كما سهّل القانون دخول الهنود للخدمة المدنية وأن يصبحوا ضباط الجيش.

مُنح عدد أكبر من حق التصويت، ولكن لم يكن يشكل الناخبون سوى 10٪ من إجمالي السكان الذكور البالغين، وكثير منهم كانوا أميين.[33] فرضت السلطات البريطانية سيطرتها في المجالس التشريعية الإقليمية عبر تخصيص مقاعد لمصالح خاصة، فمصلا مُنحت مقاعد إضافية للمرشحين من المناطق الريفية، الذين كانوا غالبًا أكثر تعاطفًا مع الحكم البريطاني وأقل ميلاً للمواجهة مقارنةً بنظرائهم في المناطق الحضرية.[33] كما خصصت مقاعد لفئات معينة مثل غير البراهمة وملاك الأراضي ورجال الأعمال،وخريجي الجامعات. وجُدد التأكيد على مبدأ "التمثيل المجتمعي" الذي كان جزءًا من إصلاحات مينتو مورلي وميثاق لكناو بين المؤتمر والرابطة الإسلامية، فخُصصت مقاعد للمسلمين والسيخ والمسيحيين الهنود والهنود الإنجليز والأوروبيين المقيمين في المجالس التشريعية الإقليمية والإمبراطورية.[33] منحت إصلاحات مونتاجو تشيلمسفورد فرصة غير مسبوقة للهنود للمشاركة في السلطة التشريعية خاصة على مستوى المقاطعات، إلا أن هذه الفرصة كانت محدودة بعدة عوامل منها عدد الناخبين القليل المؤهلين والميزانيات المتواضعة المتاحة للهيئات التشريعية الإقليمية والمقاعد الريفية والمقاعد ذات المصالح الخاصة التي استُخدمت كأدوات للحفاظ على السيطرة البريطانية.[33]

مقدمة لنظرية الدولتين: 1924

[عدل]

نظرية الدولتين هي أيديولوجية تعتقد أن الدين هو الأساس للتميز بين سكان الهند مسلم في شبه القارة الهندية متميزين ثقافيًا وتاريخيًا،[34] وبالتالي الهنود الهندوس والمسلمين أمتان منفصلتان بغض النظر عن القواسم المشتركة بينها.[35][36][37] يرى بعض السياسيين المسلمين في النظرية وسيلة للحفاظ على الهوية الثقافية للمسلمين بالهند، بينما استغلها آخرون لضمان مصالحهم السياسية أو حمايتها بعد الاستقلال.[38] كانت نظرية الدولتين المبدأ التأسيسي للحركة الباكستانية (أي أيديولوجية باكستان كدولة قومية مسلمة في جنوب آسيا) وتقسيم الهند.[39]

كان زعيم المهاسابها الهندوسي لالا لاجبات راي من أوائل الأشخاص الذين طالبوا بتقسيم الهند من قبل السكان المسلمين وغير المسلمين. كتب في تريبيون في 14 ديسمبر 1924:[40][41][42][43]

بموجب مخططي، سيكون للمسلمين أربع دول إسلامية: (1) مقاطعة باثان أو الحدود الشمالية الغربية. (2) البنجاب الغربي (3) السند و (4) البنغال الشرقية. إذا كانت هناك مجتمعات مسلمة صغيرة في أي جزء آخر من الهند، كبيرة بما يكفي لتشكيل مقاطعة فيجب تشكيلها. لكن يجب أن يكون مفهوما بوضوح أن هذه ليست الهند الموحدة. إنه يعني تقسيمًا واضحًا للهند إلى هند مسلمة وهند غير مسلمة.

كما تبنت أيديولوجية هندوتفا التي أسسها فيناياك دامودار سافاركار زعيم الماهاسابها الهندوسية تصورًا أوليًا لنظرية الدولتين منذ عشرينيات القرن العشرين.[44] صرح سافاركار في دورة الماهاسابها الهندوسية عام 1937 في أحمد أباد بأن "هناك أمتان رئيسيتان في الهند: الهندوس والمسلمون".[45] النظرية هي مصدر إلهام للعديد من الجماعات القومية الهندوسية التي تستخدمها لأغراض مختلفة، مثل وصف المسلمين الهنود بأنهم أجانب أو مواطنين من الدرجة الثانية أو المطالبة بطرد المسلمين من الهند والدعوة لإنشاء دولة هندوسية وفرض قيود على اعتناق الإسلام وتشجيع دعوة المسلمين لاعتناق الهندوسية.[46][47][48][49]

اعتقد محمد علي جناح بهذا المفهوم في عام 1940، معتبرًا أن الدين هو أساس هوية مسلمي الهند، وأن ظهور الفكرة يمثل وعي المسلمين بضرورة إنشاء باكستان.[50] لكن رفض جناح فكرة تقسيم البنجاب والبنغال ودعا لدمج هاتين المنطقتين في باكستان دون تهجير سكانهما من الهندوس والسيخ.[51]

غاندي وعبد الغفار خان في مسيرة مؤيدة للاستقلال في بيشاور عام 1938

هناك تفسيرات متباينة لنظرية الدولتين، تعتمد على ما إذا كان من الممكن أن يتعايش الهندوس والمسلمون في منطقة واحدة أم لا، مما يؤدي إلى نتائج متباينة. أحد التفسيرات يدعو إلى حكم ذاتي سيادي للمناطق ذات الأغلبية المسلمة في شبه القارة الهندية لها الحق في الانفصال، دون نقل السكان مما يعني أن الهندوس والمسلمين سيعيشان معًا. هناك تفسير مختلف يؤكد أن الهندوس والمسلمين يعتبران «طريقين مختلفتين ومتضادتين في كثير من جوانب الحياة، وبالتالي لا يمكن أن يتعايشوا في أمة واحدة».[52] في هذا التفسير كان نقل السكان (أي نقل كل الهندوس من المناطق ذات الأغلبية المسلمة ونقل كل المسلمين من المناطق ذات الأغلبية الهندوسية) خطوة مرغوبة نحو الفصل التام بين دولتين متعارضتين «لا يمكن أن تتعايشا معا».[53][54]

جاءت معارضة نظرية الدولتين من مفهومين رئيسيين. الأول هو مفهوم الأمة الهندية الواحدة، فيُعتبر الهندوس والمسلمون مجتمعين مترابطين،[55] وهو المبدأ الذي قامت عليه جمهورية الهند العلمانية الحديثة. استمر الجدل حتى بعد تأسيس باكستان حول ما إذا كان المسلمون والهندوس أمتين منفصلتين في باكستان أيضًا.[56] المفهوم الثاني هو الاعتقاد بأن الهنود ليسوا أمة واحدة وأنه لا الهندوس ولا المسلمون في شبه القارة الهندية يمثلون أمة موحدة، بل أن المجموعات الإقليمية المتجانسة نسبيًا في شبه القارة هي الأمم الحقيقية، وقد تبنى هذا الرأي كل من البلوش[57] والسنديون[58] والبشتون[59] في باكستان وكذلك القومية الآسامية[60] والبنجابية[61] في الهند.

الوطن المسلم، انتخابات مجالس المحافظات: 1930-1938

[عدل]
جواهر لال نهرو، ساروجيني نايدو، خان عبد الغفار خان، ومولانا آزاد في جلسة رامجاره للكونغرس عام 1940 والتي انتخب فيها آزاد رئيسًا للمرة الثانية
تشودري خاليك زمان (يسار) يثني على قرار لاهور لعام 1940 لرابطة مسلمي عموم الهند برئاسة جناح (يمين) ولياقت علي خان

نشر شودري رحمت علي كتيبًا بعنوان الآن أو أبدًا في عام 1933، صاغ فيه لأول مرة مصطلح باكستان التي تعني أرض الأطهار، والمكونة من البنجاب ومقاطعة الحدود الشمالية الغربية (أفغانستان) وكشمير والسند وبلوشستان.[62] لم يحظَ المصطلح باهتمام سياسي كبير في ذلك الوقت.[62] أبدى وفد مسلم إلى اللجنة البرلمانية للإصلاحات الدستورية الهندية اهتمامًا عابرًا بالفكرة، لكنها وصفت "بالخيال وغير العملية".[62]

أقر قانون حكومة الهند لعام 1935 الحكم الذاتي الإقليمي، مما وسع قاعدة الناخبين في الهند إلى 35 مليون شخص.[63] والأهم من ذلك نقل القانون مسؤوليات قضايا القانون والنظام من السلطة البريطانية إلى حكومات المقاطعات الهندية،[63] مما أثار مخاوف المسلمين من الهيمنة الهندوسية عليهم.[63]

حققت الرابطة الإسلامية في انتخابات المقاطعات الهندية لعام 1937 أفضل نتائجها في المقاطعات ذات الأقلية المسلمة، ففازت بـ 29 مقعدًا من أصل 64 مقعدًا مخصصًا للمسلمين في المقاطعات المتحدة.[63] لكن فازت الأحزاب الإقليمية بمقاعد أكثر من الرابطة في المناطق ذات الأغلبية المسلمة مثل البنجاب والبنغال.[63] فقد فاز عليها في البنجاب الحزب الوحدوي بقيادة إسكندر حياة خان وشكل حكومة بدعم من المؤتمر الوطني الهندي وحزب شيروماني أكالي دال.[63] اضطرت الرابطة لتقاسم السلطة في البنغال مع ائتلاف بقيادة أبو القاسم فضل الحق زعيم حزب كريشاك براجا.[63]

تمكن المؤتمر الوطني الهندي من تحقيق فوز كبير في انتخابات مجالس المقاطعات ففاز ب 716 مقعد من أصل 1585 مقعد، وشكل حكومات 7 من أصل 11 مقاطعة في الهند البريطانية.[63] أكد المؤتمر في بيانه أن القضايا الاقتصادية والاجتماعية كانت أكثر أهمية للجماهير من القضايا الدينية. لكن أظهرت الانتخابات محدودية نفوذه بين المسلمين، ففقد تنافس حزب المؤتمر على 58 مقعد من إجمالي 482 مقعدًا مخصصًا للمسلمين ولم يفز إلا بـ26 مقعدًا فقط.[63] عرف حزب المؤتمر على الرابطة الإسلامية تقاسم السلطة في المقاطعات المتحدة التي فاز بها بشرط تخليها عن مبدأ أنها الممثل الوحيد للمسلمين وهو ما رفضته الرابطة.[63] أدى هذا الموقف إلى تعميق الفجوة بين المؤتمر والجماهير المسلمة، وزاد من هذه الفجوة إصدار حكومة المقاطعات المتحدة الجديدة قوانين مثل حماية الأبقار واعتماد اللغة الهندية.[63]

أجرت الرابطة الإسلامية تحقيقات حول أوضاع المسلمين في المقاطعات التي يحكمها المؤتمر.[64] كشفت نتائج هذه التحقيقات عن زيادة الخوف بين المسلمين من احتمال تعرضهم للتهميش والظلم في ظل هيمنة الأغلبية الهندوسية.[64] ترسخت فكرة أن المسلمين قد يُعاملون بشكل غير عادل في الهند المستقلة التي يحكمها المؤتمر، وأصبحت هذه المخاوف أحد مواضيع من الخطاب العام بين المسلمين.[64]

أثناء وبعد الحرب العالمية الثانية (1939-1947)

[عدل]

مع اندلاع الحرب العالمية الثانية في عام 1939، أعلن اللورد لينليثجو، نائب الملك في الهند، دخول الهند للحرب نيابة عن التاج البريطاني دون التشاور مع القادة الهنود. أثار هذا القرار غضب المؤتمر الوطني الهندي، واستقالت وزاراته الإقليمية احتجاجًا على ذلك.[64] بينما تبنت الرابطة الإسلامية موقفًا مختلفًا، إذ نظمت احتفالات "يوم الخلاص" للاحتفال بالتحرر من هيمنة المؤتمر، وساندت بريطانيا في جهودها الحربية.[64] عندما اجتمع لينليثجو مع القادة القوميين عامل جناح بنفس المعاملة التي خص بها غاندي، وبعد ذلك بشهر وصف لينليثجو المؤتمر الوطني الهندي بأنه "منظمة هندوسية"، مما عزز مكانة جناح والرابطة بأنهم صوت المسلمين.[65]

ألقى محمد علي جناح في مارس 1940، في الدورة السنوية للرابطة الإسلامية التي استمرت ثلاثة أيام في لاهور، خطابًا باللغة الإنجليزية استمر ساعتين قدم فيه أطروحة "نظرية الأمتين". أوضح فيه وفقًا للمؤرخين تالبوت وسينغ أن "المسلمين والهندوس مجتمعين دينيين متمايزين لا يمكن التوفيق بينهما، وبالتالي لا يمكن فرض أي تسوية لا تلبي تطلعات المسلمين".[64] أصدرت الرابطة الإسلامية قرار لاهور الذي أصبح يُعرف لاحقًا بـ "قرار باكستان" في ختام الدورة.[64] نص القرار على "تكوين دولة مستقلة تتمتع كل وحدة مكونة فيها بالاستقلال والسيادة من المناطق ذات الأغلبية المسلمة وهي المناطق الشمالية الغربية والشرقية من الهند". على أن الرابطة الإسلامية تأسست قبل الإعلان بأكثر من ثلاثة عقود، إلا أنها لم تحظَ بدعم واسع بين مسلمي جنوب آسيا إلا خلال الحرب العالمية الثانية.[66]

عرض أغسطس ومهمة كريبس: 1940-1942

[عدل]

اقترح اللورد لينليثجو في أغسطس 1940 منح الهند وضع دومينيون بعد الحرب. لم يأخذ لينليثجو فكرة "باكستان" بجدية، واعتقد أن مطلب جناح يتمثل في ترتيب غير فيدرالي يضمن عدم وقوع المسلمين تحت هيمنة هندوسية. كان «عرض أغسطس» مصحوبًا بوعد بأن الدستور المستقبلي سيأخذ في الاعتبار آراء الأقليات وذلك لتهدئة مخاوف المسلمين.[67] لم يُرضِ هذا العرض أيًا من المؤتمر الوطني الهندي أو الرابطة الإسلامية ورفضه الطرفان في سبتمبر، وأعاد المؤتمر إطلاق برنامج العصيان المدني.[68]

أرسل رئيس الوزراء البريطاني ونستون تشرشل زعيم مجلس العموم السير ستافورد كريبس إلى الهند في مارس 1942 يقترح فيه منح الهند وضع دومينيون بعد الحرب مقابل دعم المؤتمر للمجهود الحربي،[69] حدث ذلك بعد احتلال القوات اليابانية لشبه جزيرة الملايو بعد سقوط سنغافورة،[28] ومع تزايد الدعم الأمريكي لاستقلال الهند.[70] تضمن العرض شرطًا يمنح أي منطقة في الإمبراطورية الهندية البريطانية حرية عدم الانضمام إلى الدولة الموحدة المستقبلية وذلك لضمان رضا حلفاء بريطانيا بالهند مثل الرابطة الإسلامية والوحدويين في البنجاب والأمراء. رفضت الرابطة الإسلامية العرض معتبرة أن هذا الشرط لا يلبي مطلبها الأساسي المتمثل في إقامة دولة باكستان.[71] كما رفض المؤتمر العرض أيضًا، لأنه رأى نفسه الممثل الشرعي لجميع الهنود بمختلف دياناتهم منذ تأسيسه عام 1885[72] من مجموعة من المحامين المثقفين. تحول المؤتمر إلى حركة قومية جماهيرية شملت ملايين الهنود بعد شهرة المهاتما غاندي عام 1920.[73]

حركة اتركوا الهند

[عدل]

أطلق المؤتمر الوطني الهندي حملة "اتركوا الهند" في أغسطس 1942 وطالبوا بإجراء تغييرات دستورية جذرية، وهو ما اعتبره البريطانيون أخطر تهديد لحكمهم منذ التمرد الهندي عام 1857.[69] في ظل انشغالهم بالحرب العالمية الثانية واستنزاف مواردهم، رد البريطانيون بسرعة وحزم فاعتقلوا قادة المؤتمر حتى أغسطس 1945.[74] استغلت الرابطة الإسلامية الفراغ السياسي في تلك الفترة، واستفادت من الحرية التي أُتيحت لها لنشر رسالتها.[65] نمت الرابطة الإسلامية بقوة أثناء الحرب العالمية، ووصف جناح هذه الظروف بأنها "نعمة" رغم أنه لم يرحب بالحرب.[75]

بدأ البريطانيون في تلك الفترة ينظرون للرابطة الإسلامية بأنها الممثل الرئيسي للمسلمين في الهند، على وجود قادة مسلمين وطنيين بارزين آخرين مثل أبو الكلام آزاد زعيم المؤتمر وسياسيين إقليميين مؤثرين مثل أبو القاسم فضل الحق من حزب كريشاك براجا اليساري في البنغال وإسكندر حياة خان من الحزب الوحدوي في البنجاب وعبد الغفار خان من حزب خدي خدمتغار الموالي للمؤتمر في مقاطعة الحدود الشمالية الغربية.[76] أصبحت الرابطة الإسلامية في مواجهة مباشرة مع كل من البريطانيين والمؤتمر الوطني الهندي بسبب مطلب إنشاء دولة باكستان.[77]

فوز حزب العمال في انتخابات المملكة المتحدة، قرار إنهاء الاستعمار:1945

[عدل]

فاز حزب العمال في الانتخابات العامة بالمملكة المتحدة عام 1945، وتولى كليمنت أتلي رئاسة الحكومة. كان العديد من أعضاء الحكومة الجديدة ومنهم أتلي نفسه يسعون لإنهاء الاستعمار في الهند، بسبب استنزاف الخزانة البريطانية جراء الحرب العالمية الثانية وعدم وجود حماس شعبي للمشاركة في مغامرات استعمارية مكلفة وبعيدة، فقررت الحكومة البريطانية في أواخر عام 1945 إنهاء الحكم البريطاني في الهند.[78][79] أعلنت في أوائل عام 1947 نيتها عن نقل السلطة للهنود بحلول يونيو 1948 بأقصى تقدير.[80] أوضح أتلي في مذكراته أنه تحرك بسرعة لمنح الحكم الذاتي للهند، لأنه توقع تصاعد المعارضة للحكم الاستعماري في آسيا بعد الحرب سواء من الحركات القومية أو من الولايات المتحدة.[81] كما أن وزير خزانته كان يخشى أن بريطانيا ما بعد الحرب لم تعد قادرة على الحفاظ على إمبراطورية واسعة النطاق.[78][79]

انتخابات المقاطعات الهندية: 1946

[عدل]
أعضاء اجتماع بعثة مجلس الوزراء إلى الهند 1946 محمد علي جناح في أقصى اليسار واللورد بيثيك لورانس في أقصى اليمين والسير ستافورد كريبس.

أُرسلت بعثة وزارية إلى الهند بقيادة وزير الدولة لشؤون الهند اللورد بيثيك لورانس وضمّت السير ستافورد كريبس الذي كان قد زار الهند قبل أربع سنوات. كان الهدف من هذه البعثة الترتيب لانتقال منظم للسلطة.[82] اندلعت حركات تمرد في صفوف القوات المسلحة في فبراير 1946، بدأت بالجنود البريطانيين في سلاح الجو الملكي الذين احبطوا من بطء عودتهم لبريطانيا.[82] لكن لم تتحول هذه التمردات إلى ثورات كبيرة.[83]

أجريت انتخابات جديدة في الهند في أوائل عام 1946،[84] وتزامنت مع محاكمة ثلاثة من كبار ضباط الجيش الوطني الهندي المهزوم بقيادة سوبهاش تشاندرا بوز وهم شاه نواز خان وبريم ساهغال وجوروباكش سينغ ديلون الذين اتهموا بالخيانة. لم يدعم المؤتمر كبار الضباط هؤلاء في البداية، ثم قرر الدفاع عن الضباط المتهمين ونجح في إنقاذهم.[85][86]

فقد الحكم البريطاني شرعيته بالنسبة لمعظم الهندوس، وجاء الدليل القاطع على ذلك في نتائج انتخابات عام 1946. فاز المؤتمر بنسبة 91% من الأصوات في الدوائر الانتخابية غير المسلمة، وبذلك حصل على أغلبية في المجلس التشريعي المركزي وشكل حكومات ثماني مقاطعات وأصبح الخليفة الشرعي للحكومة البريطانية لمعظم الهندوس. وفي حال كان البريطانيون يعتزمون الاستمرار في حكم الهند، كانت هذه الانتخابات قد أظهرت أن السياسيين الهنود لن يذعنوا للحكم البريطاني أصبح موضع شك، حتى وإن كان الريفيون ربما يقبلون به في ذلك الوقت.[87] فازت الرابطة الإسلامية بأغلبية أصوات المسلمين ومعظم مقاعد المسلمين المحجوزة في مجالس المقاطعات كما حصلت على جميع مقاعد المسلمين في المجلس المركزي.

مهمة مجلس الوزراء: يوليو 1946

[عدل]

أثبت الرابطة الإسلامية أخيرًا من نتائج انتخابات 1947 أنها تمثل مسلمي الهند،[88] وهو ما فسره جناح بأنه مطلب شعبي لوطن منفصل.[89] تصاعدت التوترات السياسية عندما لم تشكل الرابطة سوى وزارة مقاطعاتي السند والبنغال، بينما شكل المؤتمر وزارة المقاطعة الحدودية الشمالية الغربية وحكم مقاطعة البنجاب وزارة ائتلافية تضم المؤتمر والسيخ والوحدويين.[90]

رفض البريطانيين فكرة إنشاء وطن إسلامي منفصل إلا أنهم أدركوا أن الرابطة الإسلامية هي صوت مسلمي الهند.[91] كانت بريطانيا تأمل في ألا تنقسم على الهند وجيشها ويبقوا متحدين لضمان استمرارية «الدفاع الإمبراطوري».[92][93] اقترحت بريطانيا خطة مهمة مجلس الوزراء مع حالة عدم قدرة الأحزاب السياسية الهندية على التوصل إلى اتفاق، كانت الخطة تهدف إلى بقاء الهند متحدة وهو مطلب البريطانيين والمؤتمر، وفي الوقت نفسه تأمين جزء من مطلب جناح بشأن باكستان عبر «التجمعات».[94] تضمن مخطط بعثة مجلس الوزراء ترتيبًا اتحاديًا مكونًا من ثلاث مجموعات من المقاطعات: اثنتان ذات أغلبية مسلمة والثالثة هي المجموعات ذات أغلبية هندوسية. ستكون المقاطعات مستقلة لكن أمور الدفاع والشؤون الخارجية والاتصالات ستكون من مهام الحكومة المركزية. قبلت الرابط الإسلامية الخطة رغم أنها لن تؤدِ إلى إنشاء باكستان. بينما اعتقد قادة المؤتمر وخاصة جواهر لال نهرو أن الخطة ستضعف حكومة الهند الموحدة. ألقى نهرو «خطابًا استفزازيًا» في 10 يوليو 1946 رفض فيه فكرة تجميع المقاطعات و«نسف» خطة مهمة مجلس الوزراء واحتمال قيام دولة الهند الموحدة.[95]

يوم الحراك المباشر: أغسطس 1946

[عدل]

عقد محمد علي جناح بعد رفض المؤتمر لخطة بعثة مجلس الوزراء مؤتمراً صحفياً في منزله في بومباي، أعلن فيه أن الرابطة الإسلامية "تستعد لبدء نضال" وأنهم "وضعوا خطة". وأوضح أنه إذا لم يُمنح المسلمون دولة مستقلة (باكستان)، فإنهم سيتخذون خطوة "الحراك المباشر". وعندما سُئل عن تفاصيل هذه الخطوة أجاب جناح: "اذهبوا إلى المؤتمر وسألوا عن خططهم. لماذا تتوقعون مني أن أجلس بلا حراك؟ سأسبب المتاعب أيضًا".[96] أعلن جناح في اليوم التالي أن 16 أغسطس 1946 سيكون "يوم الحراك المباشر" وحذر حزب المؤتمر قائلاً: "نحن لا نريد الحرب. ولكن إذا أردتم الحرب، فنحن مستعدون لقبول عرضكم دون تردد. سيكون لدينا إما هند مقسمة أو هند مدمرة".[96]

ذكر إتش في هودسون في كتابه الانقسام العظيم: أن الرابطة الإسلامية دعت مسلمي كل الهند للمشاركة في يوم 16 أغسطس وم الحراك المباشر. كان من المقرر في ذلك اليوم عقد اجتماعات في مختلف أنحاء البلاد لشرح قرار الرابطة. مرت الاجتماعات والمسيرات - كما كان واضحًا من نية قادة الرابطة - بسلام دون أن تتجاوز الاضطرابات العادية والمحدودة، باستثناء حدث واحد كبير ومأساوي... وقعه كان أكبر بكثير مما كان يمكن أن يتوقعه أي أحد".[97]

تجمعت عصابات مسلمة مسلحة في صباح يوم 16 عند نصب أوكتيرلوني التذكاري في كلكتا للاستماع إلى حسين شهيد السهروردي رئيس وزراء البنغال، الذي على حد تعبير المؤرخة ياسمين خان «إذا لم يحرض صراحة على العنف فمن المؤكد أنه أعطى الحشد انطباعًا بأنهم يستطيعون التصرف والإفلات من العقاب، وأن الشرطة أو الجيش لن يتدخلوا وأن الحكومة ستغض الطرف عن أي أعمال يجرونه في المدينة».[98] هوجم هندوس كلكتا في ذلك المساء من قبل العصابات المسلمة التي كانت تحمل كتيبات وزعت سابقًا تشير إلى ارتباط بين العنف والمطالبة بباكستان، وأدى ذلك إلى اندلاع أعمال عنف طائفية عرفت لاحقًا باسم مذبحة كلكتا الكبرى في أغسطس 1946».[99] رد الهندوس في اليوم التالي، واستمر العنف لمدة ثلاثة أيام قُتل خلالها حوالي 4000 شخص (وفقًا للروايات الرسمية) من الهندوس والمسلمين. رغم أن أعمال العنف الطائفي كانت قد حدثت من قبل في الهند، إلا أن مذبحة كلكتا كانت الأولى التي تشهد مظاهر التطهير العرقي،[100] فاستُهدِفَت المنازل والنساء والأطفال.[101]

امتد العنف الطائفي إلى بهار (حيث هاجم الهندوس المسلمين) وإلى نواخالي في البنغال (حيث استهدف المسلمون الهندوس) وإلى جارهموكتيشوار في المقاطعات المتحدة (حيث هاجم الهندوس المسلمين) ثم إلى روالبندي في مارس 1947 حيث طرد وهاجم المسلمين الهندوس والسيخ.[102]

مخطط التقسيم: 1946-1947

[عدل]

اقترح رئيس الرابطة الهندية فينجاليل كريشنا مينون أن يكون لويس مونتباتن نائب الملك، وذلك في اجتماعات سرية مع السير ستافورد كريبس وكليمنت أتلي.[103] عين رئيس الوزراء أتلي اللورد لويس مونتباتن ليصبح آخر نائب للملك في الهند، ووكَّله بمهمة الإشراف على استقلال الهند البريطانية بحلول 30 يونيو 1948. كان عليه أن يحقق هذا الهدف مع تعليمات بتجنب التقسيم والحفاظ على وحدة الهند، ومنح سلطات مرنة لضمان الانسحاب البريطاني بأقل قدر من الفوضى. كان مونتباتن يأمل في إحياء خطة بعثة مجلس الوزراء التي تقترح ترتيبًا فيدراليًا للهند، إلا أن التوترات الطائفية المتزايدة دفعته إلى استنتاج أن التقسيم أصبح أمرًا ضروريًا لتحقيق انتقال أسرع للسلطة.[104][105][106][107]

اقتراح قانون الاستقلال الهندي

[عدل]

عندما اقترح اللورد مونتباتن الخطة رسميًا في 3 يونيو 1947، وافق باتيل وضغط على نهرو وقادة المؤتمر الآخرين لقبول الاقتراح. تناقش باتيل مع غاندي الذي كان رافضًا لأي مقترح للتقسيم، ذكر فيها باتيل استحالة وجود تحالف عملي بين حزب المؤتمر والرابطة الإسلامية، مع تصاعد العنف والتهديد بالحرب الأهلية. وفي اجتماع لجنة مؤتمر عموم الهند الذي دُعي للتصويت على الاقتراح، قال باتيل:[108]

إنني أقدر تمامًا مخاوف إخواننا من [المناطق ذات الأغلبية المسلمة]. لا أحد يحب تقسيم الهند وقلبي مثقل بهذا. لكن الخيار الآن هو بين تقسيم واحد وعدة تقسيمات. يجب أن نواجه الحقائق. لا يمكننا السماح للعاطفة بأن تحكم قراراتنا. لم تتصرف لجنة العمل بدافع الخوف. لكنني أخشى شيئًا واحدًا، وهو أن كل كدحنا وعملنا الشاق خلال هذه السنوات العديدة قد يضيع. لقد أصابتني الأشهر التسعة في المنصب بخيبة أمل تمامًا فيما يتعلق بالمزايا المفترضة لخطة مهمة مجلس الوزراء. فيما عدا بعض استثناءات الشريفة القليلة فإن المسؤولين المسلمين أعلاهم وأسفلهم يعملون شابرايس (عامل السخرة أو خد) للرابطة الإسلامية. كان حق النقض الجماعي الممنوح للعصبة في خطة البعثة سيعيق تقدم الهند في كل مرحلة. سواء أحببنا ذلك أم لا، فإن باكستان بالفعل موجودة في البنجاب والبنغال. في ظل هذه الظروف، أفضل وجود باكستان بحكم القانون وهو الأمر الذي قد يجعل العصبة أكثر مسؤولية. الحرية قادمة. ولدينا 75 إلى 80 في المائة من الهند التي يمكننا أن نجعلها قوية بفضل عبقريتنا. ويمكن للعصبة أن تطور ما تبقى من البلاد.

استمر رفض غاندي[109] ووافق المؤتمر على الخطة، مثل كل من باتيل وراجندرا براساد وسي راجاغوبالاشاري المؤتمر في مجلس التقسيم ومثل جناح ولياقات علي خان وعبد الرب نشتر الرابطة الإسلامية.

خط رادكليف

[عدل]

وافق القادة القوميون، نهرو وباتيل وجيه بي كريباليني نيابة عن المؤتمر وجناح ولياقات علي خان وعبد الرب نشتر ممثلين عن الرابطة الإسلامية وتارا سينغ ممثلاً للسيخ، في يونيو 1947 على تقسيم البلاد رغم معارضة غاندي الشديدة لهذا التقسيم. فمنحت المناطق ذات الأغلبية الهندوسية والسيخية وغير المسلمة بالإجمال للهند المستقلة ومنحت المناطق ذات الأغلبية المسلمة لدولة باكستان الجديدة. شملت الخطة تقسيم مقاطعتي البنجاب والبنغال ذواتي الأغلبية المسلمة. رافق تقسيم الهند أعمال عنف طائفي كبيرة، فكان العنف المصاحب للحدود الجديدة التي رسمها خط رادكليف من أسوأ أنواع العنف. وصف العنف المؤرخان إيان تالبوت وجورهاربال سينغ:

هناك العديد من روايات شهود العيان عن تشويه الضحايا. مما ذكر من الفظائع نزع أحشاء النساء الحوامل وتهشيم رؤوس الأطفال وبتر أطراف الضحية وأعضائهم التناسلية وعرض الرؤوس والجثث. كانت أعمال الشغب الطائفية السابقة دموية إلا أن حجم ومستوى الوحشية مذابح التقسيم غير مسبوقين. يشكك بعض الباحثين في وصف هذه الأحداث بـ"الإبادة الجماعية"، إلا أن العديد من أشكال العنف التي وقعت كانت تحمل طابع الإبادة. فقد استهدفت تلك الأعمال القضاء على جيل بأكمله ومنع تكاثره في المستقبل.[110]

الاستقلال: أغسطس 1947

[عدل]

ظهر دومينيون باكستان في 14 أغسطس بعد أدى محمد علي جناح اليمين الدستورية كأول حاكم عام لها في كراتشي.[111] استقل اتحاد الهند في اليوم التالي يوم 15 أغسطس 1947، وأقيمت احتفالات رسمية في نيودلهي وتولى جواهر لال نهرو منصب رئيس الوزراء. بقي مونتباتن في نيودلهي لمدة عشرة أشهر، فشغل منصب أول حاكم عام للهند المستقلة حتى يونيو 1948.[112] بينما بقي غاندي في البنغال للعمل مع اللاجئين الجدد الذين هاجروا من المناطق التي قسمت.

التقسيم الجغرافي لعام 1947

[عدل]

خطة مونتباتن

[عدل]

تم التقسيم الفعلي للهند البريطانية وفقًا لما أصبح يُعرف باسم «خطة 3 يونيو» أو «خطة مونتباتن»، التي أعلن عنها في مؤتمر صحفي عقده مونتباتن في 3 يونيو 1947 وحدد وقتها أن تاريخ - 14 أغسطس 1947 - سيكون تاريخ الاستقلال. كانت النقاط الرئيسية للخطة هي:

وافق القادة السياسيون الهنود على الخطة في 2 يونيو. أما مسائلة الولايات الأميرية التي لم تكن ممتلكات بريطانية، نصحهم مونتباتن بالانضمام إلى واحدة من الدولتين الجديدتين.[114]

وهكذا وافق حزب المؤتمر على مطلب الرابطة الإسلامية بتأسيس دولة منفصلة. كما حاول حزب المؤتمر توحيد أكبر قدر ممكن من أراضي الهند عبر جعل باكستان صغيرة بقدر الإمكان. كانت صيغة مونتباتن هي تقسيم الهند، وفي نفس الوقت الاحتفاظ بأقصى قدر ممكن من الوحدة. كان أبو الكلام آزاد قلقًا من احتمال اندلاع أعمال شغب عنيفة، فرد عليها مونتباتن:

فيما يتعلق بهذا السؤال، أؤكد لك أنني سأعمل على ضمان عدم وقوع أي أعمال عنف أو شغب. بصفتي جنديًا وليس مدنيًا، سأحرص على الحفاظ على النظام. بمجرد الموافقة على مبدأ التقسيم، سأصدر أوامري لضمان عدم حدوث أي اضطرابات طائفية في أي مكان في البلاد. وإذا ظهرت أي بوادر لإثارة الفوضى، فسأحل الأمر بحزم من البداية.[115]

وقد ذكر جاغموهان أن التقسيم وما تلاه أظهر «فشلًا صارخًا للأجهزة الحكومية».[115] وافقت لجنة العمل التابعة للمؤتمر على خطة التقسيم في 3 يونيو 1947.[116] زار مونتباتن غاندي وقال إنه يأمل ألا يعارض التقسيم، الذي كتب غاندي الرد عليه: «هل عارضتك يومًا؟».[117]

رسم المحامي البريطاني سيريل رادكليف خط الحدود بين الهند وباكستان بتكليف من الحكومة البريطانية، أسفر التقسيم عن نشوء باكستان من المناطق ذات الأغلبية المسلمة ولكن بموقعين جغرافيين منفصلين: باكستان الشرقية (حاليًا بنغلاديش) وباكستان الغربية تفصلهما الهند. بينما تشكلت الهند من المناطق ذات الأغلبية الهندوسية وغير المسلمة. أقر البرلمان البريطاني في 18 يوليو 1947 قانون استقلال الهند الذي وضع الإطار النهائي للتقسيم وأنهى السيادة البريطانية على الولايات الأميرية التي كان عددها بالمئات، تاركًا لها حرية الانضمام إلى الهند أو باكستان أو البقاء مستقلة.[118] كما عُدل قانون حكومة الهند لعام 1935 ليكون الإطار القانوني للدولتين الجديدتين.

قدمت باكستان طلبًا للانضمام إلى الأمم المتحدة بعد تأسيسها في أغسطس 1947 وقبلتها الجمعية العامة في 30 سبتمبر 1947. بينما كانت الهند البريطانية من مؤسسي الأمم المتحدة فورث دومينيون الهند هذا المقعد.[119]

خط رادكليف

[عدل]
خريطة لدواب منطقة البنجاب ق. 1947.

البنجاب هي أرض الأنهار الخمسة وهم: جيلوم وتشيناب ورافي وبيس وستلج. يستخدم في الهند مصطلح دواب الذي يشير إلى المناطق الواقعة بين نهرين أو قبل المقرن النهري: (انظر الخريطة على اليمين):

كانت المناطق الرئيسية المتنازع عليها هي منطقتي داوب باري وبيست، كما ادعى حزب المؤتمر والسيخ بوجود أغلبية غير مسلمة في أجزاء من دواب ريشنا. بالنسبة لدواب باري دواب المكون من مقاطعات غورداسبور وأمريتسار ولاهور ومونتغمري،[120] فكانت كلها ذات أغلبية مسلمة باستثناء منطقة أمريتسار التي كانت نسبة المسلمين فيها 46.5%. أما الوحدات الإدارية الأصغر فكانت هناك ثلاث وحدات فرعية فقط ذات أغلبية غير مسلمة هي: باثانكوت في شمال غورداسبور ومدينة أمريتسار وتارن تاران قي منطقة أمريتسار. كانت هناك أربع وحدات إدارية ذات أغلبية مسلمة شرق نهر بيس وسلتج، وفي اثنتين منها تجاوز عدد المسلمين عدد الهندوس والسيخ معًا.[120]

شُكِّلَت حكومات لمناطق شرق وغرب البنجاب قبل أن تبدأ لجنة الحدود جلساتها الرسمية. تألفت لجنة الحدود في البنجاب والبنغال من قاضيين مسلمين وقاضيين غير مسلمين وترأسها السير سيريل رادكليف.[120] كانت مهمة اللجنة رسم الحدود بين شطري البنجاب بناءً أغلبية السكان في المنطقة مع الأخذ في الاعتبار عوامل إضافية غير مذكورة. لم يكن للقضاة سلطة تقديم تنازلات وغالبًا ما كان القرار النهائي في يد السير سيريل رادكليف.[120]

الاستقلال والهجرة

[عدل]
قطار للمهاجرين المسلمين متجه لباكستان

شهدت الأشهر التي تلت التقسيم مباشرة موجات هجرة جماعية بين الهند وباكستان. موجات الهجرة هذه لم تكن متوقعة في البداية، فكان المتوقع أن تبقى الأقليات الدينية في الدولة التي وجدوا أنفسهم فيها. أغلب حالات الهجرة في أغلب الهند كانت سلمية باستثناء منطقة البنجاب التي وقعت فيها أحداث عنف طائفي شديد دفع السكان إلى الهجرة والعيش بين بني دينهم.[121][122]

قُدر عدد سكان الهند الموحدة بحوالي 390 مليون نسمة في عام 1947. كان تعداد سكان الهند حوالي 330 مليون نسمة بعد التقسيم، بينما بلغ عدد سكان باكستان الغربية 30 مليونًا وعدد سكان باكستان الشرقية (بنغلاديش حاليًا) 30 مليونًا أيضًا.[123] عقب رسم الحدود عبر حوالي 14.5 مليون شخص الحدود. بلغ عدد النازحين إلى باكستان 7,226,600 شخص في تعداد باكستان عام 1951، يُفترض أنهم مسلمون قدموا من الهند. أما الهند فبلغ عدد النازحين لها 7,295,870 نازحًا في تعداد 1951، معظمهم من الهندوس والسيخ الذين هاجروا من باكستان.[124] وبالتالي فإن المجموع الكلي يبلغ حوالي 14.5 مليون شخص، على الرغم من أن كلا التعدادين حدثا بعد حوالي 4 سنوات من التقسيم فإن هذه الأرقام تشمل صافي الزيادة السكانية بعد الهجرة الجماعية.[125]

المناطق المتأثرة بالتقسيم

[عدل]

لم تكن الحكومات الجديدة في الهند وباكستان تتوقع الهجرات الكبيرة ولم تكن مستعدة لاستيعابها. حدثت أعمال عنف ومذابح كبيرة على جانبي الحدود بين الهند وباكستان بعد التقسيم.[126]

بدأ المهاتما غاندي صيامًا في 13 يناير 1948 بهدف إنهاء العنف الطائفي. اجتمع أكثر من 100 من الزعماء الدينيين في منزل هاوس ووافقوا على شروط غاندي لنشر السلام. قام ممثلو جماعات دينية مثل هندو ماهاسابها وجمعية العلماء وراشتريا سوايامسيفاك سانغ بزيارة منزل بيرلا للتأكيد على التزامهم بالسلام وإنهاء العنف.[16] كما زار مولانا آزاد وجواهر لال نهرو والمفوض السامي الباكستاني لدى الهند زاهد حسين المنزل.[17] افطر غاندي في 18 يناير، ويُعزى إلى صيامه التخفيف من الحد العنف الطائفي الذي كان مستشريًا آنذاك.[127][128][129][130][18]

تفاوتت تقديرات عدد الضحايا بشكل كبير، فتترواح بين 200,000 إلى 2,000,000 شخص، ولكن أغلب العلماء يوالباحثين قدرون أن عدد القتلى بلغ نحو مليون شخص نتيجة لعنف التقسيم.[131] وقد تبين أن أسوأ موجات العنف كانت في البنجاب.[132][133][134]

البنجاب

[عدل]
فيديو للاجئين هنود يركبون أسطح القطارات
قطار للاجئين في محطة قطار أمبالا

أدى تقسيم الهند إلى تقسيم مقاطعة البنجاب البريطانية السابقة إلى منطقتين: البنجاب الغربية التي انضمت إلى دومينيون باكستان وكانت ذات أغلبية مسلمة، والبنجاب الشرقية (التي قسمت إلى ولايات البنجاب وهاريانا وهيماجل برديش المعاصرة) التي انضمت إلى دومينيون الهند وكانت غالبية سكانها من الهندوس والسيخ. أدى هذا التقسيم إلى موجات كبيرة من العنف الطائفي والنزوح الجماعي. قُدر عدد الأشخاص الذين هجروا من البنجاب بنحو 12 مليون شخص،[ا] فانتقل حوالي 6.5 مليون مسلم إلى البنجاب الباكستاني وانتقل 4.7 مليون هندوسي وسيخي إلى البنجاب الهندي. العنف في هذه المنطقة كان حادًا لدرجة أن البعض وصفه بأنه "إبادة جماعية انتقامية".[136]

لم ينج ويتبقى في أراضه أي من المسلمين في شرق البنجاب (باستثناء منطقتي ماليركوتلا ونوح)، وكذلك كان الحال بالنسبة للهندوس والسيخ في غرب البنجاب (باستثناء منطقتي رحيم يار خان وباهاوالبور).[137]

قدر حاكم البنجاب الغربي السير فرانسيس مودي أن حوالي 500,000 مسلم قتلوا أثناء محاولاتهم دخول البنجاب الغربية، بينما قدر المندوب السامي البريطاني في كراتشي عدد الضحايا المسلمين بـ 800,000. وهو تكذيب لأقوال مونتباتن وأنصاره بأن عدد القتلى 200,000 فقط":[جيمس 1998: 636].[138]

ظهرت ادعاءات في تلك بأن زعيم السيخ تارا سينغ قد أيد قتل المسلمين، كان قد دعا هو و500 سيخي في 3 مارس 1947 إلى وأد فكرة باكستان قائلا "الموت لباكستان"،[139] مما أجاج غضب المسلمين فظهر العنف ضد السيخ وأحيانا الهندوس في المناطق ذات الأغلبية المسلمة في شمال البنجاب كما ذكر العالم السياسي اشتياق محمد.[140][141][142][143]

كتب نهرو إلى غاندي في 22 أغسطس أنه حتى تلك اللحظة قتل من المسلمين في شرق البنجاب ضعف أعداد الهندوس والسيخ الذين قتلوا في غرب البنجاب.[144]

الدين في مقاطعة البنجاب  [لغات أخرى]‏ (1921–1941)
الدين 1921[145]:29 1931[146]:277 1941[147]:42
تعداد السكان % تعداد السكان % تعداد السكان %
الإسلام 12,813,383 51.05% 14,929,896 52.4% 18,259,744 53.22%
الهندوسية [ب] 8,799,651 35.06% 9,018,509 31.65% 10,336,549 30.13%
السيخية 3,107,296 12.38% 4,071,624 14.29% 5,116,185 14.91%
المسيحية 332,939 1.33% 419,353 1.47% 512,466 1.49%
الجاينية 41,321 0.16% 43,140 0.15% 45,475 0.13%
البوذية 5,912 0.02% 7,753 0.03% 854 0.002%
الزرادشتية 526 0.002% 569 0.002% 4,359 0.01%
اليهودية 19 0.0001% 13 0% 39 0.0001%
أخرى 13 0% 0 0% 34,190 0.1%
المجموع 25,101,060 100% 28,490,857 100% 34,309,861 100%
أديان مناطق البنغال الغربية التي أصبحت باكستانية (1921–1941)
الدين 1921[145]:29 1931[146]:277 1941[147]:42
تعداد السكان % تعداد السكان % تعداد السكان %
الإسلام 8,975,288 75.49% 10,570,029 75.28% 13,022,160 75.06%
الهندوسية [ب] 1,797,141 15.12% 1,957,878 13.94% 2,373,466 13.68%
السيخية 863,091 7.26% 1,180,789 8.41% 1,530,112 8.82%
المسيحية 247,030 2.08% 324,730 2.31% 395,311 2.28%
الجاينية 5,930 0.05% 6,921 0.05% 9,520 0.05%
الزرادشتية 309 0.003% 413 0.003% 312 0.002%
البوذية 172 0.001% 32 0.0002% 87 0.001%
اليهودية 16 0.0001% 6 0% 7 0%
أخرى 8 0% 0 0% 19,128 0.11%
المجموع 11,888,985 100% 14,040,798 100% 17,350,103 100%
تشمل إقليمي البنجاب (باكستان) والعاصمة الاتحادية إسلام آباد المعاصرين.
أديان مناطق البنجاب الشرقية التي أصبح هندية (1921–1941)
الدين 1921[145]:29 1931[146]:277 1941[147]:42
تعداد السكان % تعداد السكان % تعداد السكان %
الهندوسية [ب] 7,002,510 53% 7,060,631 48.86% 7,963,083 46.95%
الإسلام 3,838,095 29.05% 4,359,867 30.17% 5,237,584 30.88%
السيخية 2,244,205 16.99% 2,890,835 20.01% 3,586,073 21.14%
المسيحية 85,909 0.65% 94,623 0.65% 117,155 0.69%
الجاينية 35,391 0.27% 36,219 0.25% 35,955 0.21%
البوذية 5,740 0.04% 7,721 0.05% 767 0.005%
الزرادشتية 217 0.002% 156 0.001% 4,047 0.02%
اليهودية 3 0% 7 0% 32 0.0002%
أخرى 5 0% 0 0% 15,062 0.09%
المجموع 13,212,075 100% 14,450,059 100% 16,959,758 100%
تتكون اليوم من ولايات البنجاب (الهند) وشانديغار وهاريانا وهيماجل برديش المعاصرة.

البنغال

[عدل]
المقالة الرئيسة: تقسيم البنغال (1947)

قُسمت مقاطعة البنغال في عام 1947 إلى قسمين: البنغال الغربية التي انضمت إلى الهند والبنغال الشرقية التي أصبحت جزءاً من باكستان، لتستقل لاحقاً لتصبح دولة بنغلاديش بعد حرب الاستقلال عام 1971. منحت منطقتي مرشد أباد ومالدا الواقعتان على الضفة اليمنى لنهر الغانج للهند رغم أن بهما أغلبية مسلمة بينما منحت منطقة خولنا ذات الأغلبية الهندوسية الطفيفة لباكستان بسبب أنها محاطة بمناطق مسلمة. أما تلال شيتاغونغ التي كانت ذات غالبية بوذية (98.5% في 1947)،[148] فقد أُعطيت لباكستان على اعتبار أنها منطقة نائية وتدعم ميناء شيتاغونغ الاستراتيجية.[149]

السند

[عدل]

لم تشهد مقاطعة السند عنفًا مشابهًا لما حدث في البنجاب والبنغال وقت التقسيم، فكان أغلب هندوس السند من من الطبقة العليا والمتوسطة المزدهرة. كان الهندوس يتركزون بالأساس في المدن الكبرى مثل كراتشي وحيدر أباد وشكاربور وسكھر. هاجر عدد قليل من الهندوس من السند في الأشهر الأولى من التقسيم. لكن الوضع تغير مع وصول أعداد كبيرة من اللاجئين المسلمين من الهند الذين عاشوا في مخيمات مزدحمة.[150]

بدأت أعمال العنف الطائفي في ديسمبر 1947 عندما تنازع الهندوس السنديين والمسلمين المحليين في بازار دارغاه في أجمير بالهند على خلفية نزاع بين اللاجئين الهندوس والمسلمين المحليين، واندلع العنف في أجيمر مرة أخرى في منتصف ديسمبر فوقعت عمليات طعن ونهب وحرق متعمد أسفرت عن سقوط ضحايا أغلبهم مسلمين.[151] فر العديد من مسلمي أجمير عبر صحراء طهار إلى السند.[151] أثار اضطهاد مسلمي الهند أعمال الشغب المناهضة للهندوس في حيدر أباد، السند. اندلعت أعمال شغب مناهضة للهندوس في كراتشي في 6 يناير أسفرت عن مقتل 1100 ضحية.[151][152] أدت هذه الأحداث إلى هجرة كبيرة للهندوس فهاجر ما يقدر بنحو 1.2 - 1.4 مليون هندوسي إلى الهند عن طريق السفن أو القطارات.[150]

توجد مجتمعات هندوسية بارزة في السند حتى الآن، وبلغ عدد الهندوس فيها حوالي 2.3 مليون نسمة وفق تعداد عام 1998. توجد أغلبية هندوسية في مناطق ثارباركار وأوميركوت وميربور خاص وسانغار وبادين.[153] لكن الهجرة مستمرة حتى بسبب الاضطهاد الديني للهندوس في باكستان.[154]

أديان السند (1941 و1951)
الدين 1941[155]:28[ج] 1951[156]:22–26[د]
تعداد السكان % تعداد السكان %
الإسلام 3,462,015 71.52% 5,535,645 91.53%
الهندوسية 1,279,530 26.43% 482,560 7.98%
قبائليين 37,598 0.78% — —
السيخية 32,627 0.67% — —
المسيحية 20,304 0.42% 22,601 0.37%
الزرادشتية 3,841 0.08% 5,046 0.08%
الجاينية 3,687 0.08% — —
اليهودية 1,082 0.02% — —
البوذية 111 0.002% 670 0.01%
أخرى 0 0% 1,226 0.02%
المجموع 4,840,795 100% 6,047,748 100%

كجرات

[عدل]

شهدت المنطقة موجة كبيرة من الهجرة فقدر عدد المسلمين الذين هاجروا إلى باكستان بنحو 642,000 شخص توجه نحو 75٪ منهم إلى كراتشي على الأغلب بسبب التجارة. أظهر تعداد عام 1951 انخفاضًا في نسبة المسلمين في الولاية من 13٪ في عام 1941 إلى 7٪ في عام 1951.[157] كما حدثت هجرة عكسية ضخمة فهاجر أكثر من مليون شخص إلى كجرات معظم من الهندوس السنديين والكجراتيين.[158]

دلهي

[عدل]
لاجئون مسلمون عند ضريح همايون في عام 1947

كانت دلهي لعدة قرون عاصمة للحكام الأتراك المسلمين ولسلطنة مغول الهند المسلمة. بدأت التركبية السكانية للمدينة تتغير تدريجيًا منذ عام 1911 عندما نقل البريطانيون عاصمتهم الاستعمارية من كلكتا إلى دلهي. فأسس البريطانيون دلهي لوتينز التي عاشت فيها النخبة البريطانية الهندية. لكن أظهر تعداد عام 1941 أن المسلمين شكلوا 33.2% من سكان المدينة.[159]:80

تدفقت موجات من اللاجئين الهندوس والسيخ من غرب البنجاب والمقاطعة الحدودية الشمالية الغربية إلى دلهي بعد التقسيم، لكن لم تكن مهيئة للتعامل مع هذا العدد الهائل من النازحين. انتشر اللاجئون في كل مكان فاستقروا في المخيمات والكليات والمعابد والكردوارة والدارمشالا والثكنات العسكرية وحتى الحدائق العامة.[160] بدأت الحكومة بإجازة بناء مساكن في مناطق محددة في عام 1950، فظهرت أحياء مثل لاجبات نغر وباتيل نغر التي أصبحت تحمل طابعاً بنجابياً يميزها عن باقي المدينة حتى اليوم.[161]

أدى العديد الكبير للمهاجرين أيضا إلى اضطرابات طائفية عنيفة هزت دلهي التي كانت معقلاً تاريخياً للثقافة والسياسة الإسلامية الهندية. وزعم الدبلوماسي الباكستاني حسين أن الحكومة الهندية إما تعمدت القضاء على المسلمين في دلهي أو أظهرت لا مبالاة تجاه معاناتهم، وأفاد بأن الجيش الهندي أطلق النار علناً على المسلمين.[162] قدر رئيس الوزراء جواهر لال نهرو قدر عدد ضحايا العنف في المدينة بنحو 1000 شخص، بينما تشير مصادر أخرى إلى أن العدد قد يصل إلى 20 ضعفاً. قدرت دراسة جيانيندرا باندي في عام 2010 أن عدد المسلمين الذين قُتلوا في دلهي بين 20,000 و25,000 شخص.[163]

نُقل عشرات الآلاف من المسلمين إلى مخيمات اللاجئين، فحولت العديد من المواقع التاريخية في دلهي مثل بورانا كيلا وإدغاه ونظام الدين إلى مخيمات للاجئين. استولى العديد من اللاجئين الهندوس والسيخ على منازل المسلمين الذين انتقلوا للعيش في الملاجئ.[163] قدرت إجمالي الهجرة إلى دلهي في ذروة توترات التقسيم بحوالي 830,000 شخص، فهاجر حوالي 330,000 مسلم إلى باكستان وهاجر حوالي 500,000 هندوسي وسيخي من باكستان إلى دلهي.[164] أظهر تعداد عام 1951 انخفاضاً كبيراً في عدد المسلمين في المدينة فانخفضت نسبتهم من 33.2% في عام 1941 إلى 5.7% في عام 1951.[165][166]:298

أديان دلهي (1941 و1951)[ه]
الدين 1941[159]:80 1951[166]:298
تعداد السكان % تعداد السكان %
الهندوسية [و] 567,264 61.8% 1,467,854 84.16%
الإسلام 304,971 33.22% 99,501 5.71%
المسيحية 17,475 1.9% 18,685 1.07%
السيخية 16,157 1.76% 137,096 7.86%
الجاينية 11,287 1.23% 20,174 1.16%
الزرادشتية 284 0.03% 164 0.01%
البوذية 150 0.02% 503 0.03%
اليهودية 55 0.01% 90 0.01%
أخرى 296 0.03% 5 0%
المجموع 917,939 100% 1,744,072 100%

الولايات الأميرية

[عدل]

كان حكام العديد من الولايات الأميرية متورطين في العنف الطائفي أو لم يتخذوا ما يكفي من الإجراءات لوقفه في الوقت المناسب. لم يكن بعض الحكام في ولاياتهم في الصيف مثل ولايات السيخ. لوحظ انخفاض ملحوظ في العنف عندما عاد حكام ولايتي بهاولبور وبتيالة إلى ولاياتهم. فكان نواب بهاولبور في أوروبا لكنه قصر رحلته وعاد إلى ولايته في 1 أكتوبر. علق على ذلك حسن السهروردي وأرسل ذلك إلى المهاتما غاندي قائلاً: "ما الفائدة الآن من مهراجا بتيالة، بعد أن قُتل جميع المسلمين، يأتي هو كأنه بطل للسلام والنظام؟".[167]

كان العنف في كل ولايات السيخ باستثناء جيهند وكابورتالا منظمًا، فكانت الحكومة المحلية توفر الخدمات اللوجستية اللازمة للغوغاء.[168] استمع حكام بتيالة وفاريشكوت لدعوة تارا سينغ التي دعا فيها لتطهير الهند من المسلمين، وعرض على مهراجا بتيالة رئاسة دولة السيخ الموحدة التي ستنهض من "رماد حرب البنجاب الأهلية".[169] يُقال إن مهراجا فاريشكوت هاريندر سينغ أبدى اهتمامًا كبيرًا بسماع قصص المذابح لدرجة أنه طلب معرفة "التفاصيل المثيرة" عن المذابح.[170] شهد مهراجا بهاراتبور بريجيندرا سينغ شخصيًا جرائم قتل وتهجير مسلمي الميو من خومبار وديغ، وعندما لامه المسلمون على أفعاله رد عليهم: "لماذا تأتي إلي؟ اذهب إلى جناح".[171]

دعمت حكومة ألوار وبهاولبور العنف والطائفية حتى قيل إن رؤساء وزراء هاتين الولايتين شاركوا في التخطيط والإشراف على المذابح. لكن في بيكانر كانت أعمال العنف أقل من البقية بكثير.[172]

ألوار وبهاراتبور

[عدل]

شهدت ولايتي ألوار وبهاراتبور في منطقة راجبوتانا الأميرية (جزء من ولاية راجستان الحالية) مواجهات دموية بين المجتمع الهندوسي المالك للأراضي والمجتمع المسلم العامل في الزراعة.[173] بدأت مجموعات من الهندوس من قبائل الجات وأهيرس وجورجار بمهاجمة مسلمي ميو في أبريل 1947. ودمروا أكثر من خمسين قرية مسلمة بحلول يونيو. أثار ذلك غضب الرابطة الإسلامية التي طالبت نائب الملك بتوفير قوات مسلمة لحماية المسلمين. ظهرت اتهامات في يونيو تشير بتورط قوات الدولة الهندية بتدمير قرى المسلمين في ألوار وبهاراتبور.[174]

أجبر نحو 100,000 من مسلمي ميو في ألوار وبهاراتبور على ترك منازلهم بعد الهجمات العنيفة غير المسبوقة التي تعرضوا لها في عام 1947، ويُقال إن حوالي 30,000 منهم قد قُتلوا.[175] حاول 80,000 لاجئ ميو الهجرة إلى باكستان في نوفمبر، لكن 10,000 منهم لم يستطيعوا السفر بسبب مخاطر الطريق.[173]

جامو وكشمير

[عدل]

شهدت منطقة جامو في ولاية جامو وكشمير الأميرية في سبتمبر ونوفمبر من عام 1947 موجة من العنف ضد المسلمين، فقُتل عدد كبير منهم وطُرد آخرون إلى غرب البنجاب. كان أحد دوافع العنف القصص المروعة عن الفظائع التي ارتكبها المسلمون بحق الهندوس والسيخ الذين هاجروا من النجاب الغربي إلى جامو منذ مارس 1947. قتل متطرفو الهندوس والسيخ المسلمين بدعم وتحريض من قوات ولاية جامو وكشمير بقيادة مهراجا هاري سينغ. تشير التقارير إلى أن هاري سينغ كان يسعى لتغيير التركيبة السكانية للمنطقة ذات الأغلبية المسلمة لتصبح ذات أغلبية هندوسية.[176][177] تبع هذا العنف مذبحة ضد الهندوس والسيخ بدأت في نوفمبر 1947 في راجوري وميربور نفذتها ميليشيات القبائل البشتونية والجنود الباكستانيين.[178]

إعادة توطين اللاجئين: 1947-1951

[عدل]

إعادة التوطين في الهند

[عدل]

شكّل اللاجئون 2% من إجمالي سكان الهند في تعداد 1951 (1.3% منهم من باكستان الغربية و0.7% من باكستان الشرقية). استقر معظم اللاجئين من الهندوس والسيخ البنجابيين الفارين من غرب البنجاب في دلهي وشرق البنجاب. شهدت دلهي أكبر زيادة في عدد اللاجئين مقارنة بأي مدينة أخرى، إذ ارتفع عدد سكانها من حوالي 917,939 في تعداد عام 1941 إلى 1,744,072 في تعداد 1951، جاء هذا الارتفاع رغم مغادرة عدد كبير من المسلمين المدينة إلى باكستان سواء طواعية أو بالإكراه.[179]

استقر اللاجئين في مواقع مختلفة في المدينة مثل موقعي بورانا كيلا والحصن الأحمر الأثريين والثكنات العسكرية مثل معسكر كينغزواي (قرب جامعة دلهي الحديثة). أصبح هذا المعسكر من أكبر مراكز اللاجئين في شمال الهند فقد عاش فيه أكثر من 35,000 شخص في وقت واحد، بدأت الحكومة بتحويل مراكز الإيواء هذه إلى أحياء سكنية منذ عام 1948، ظهرت أحياء جديدة في دلهي مثل لاجبات ناجار وراجيندر ناجار ونظام الدين الشرقي وجانغبورا ومعسكر كينغزواي. وفرت الحكومة برامج متنوعة للاجئين، تضمنت التعليم وفرص العمل وتسهيلات اقتصادية مثل القروض الميسرة لبدء مشاريعهم الخاصة.[180] استقر العديد من هؤلاء اللاجئين في المدن الغربية والوسطى بولاية أتر برديش، كما أسس السيخ والهندوس البنجابيين مستعمرة جورو تيج بهادور ناجار في منطقة سيون كوليوادا بوسط مومباي.[181]

استقر الهندوس الفارون من باكستان الشرقية (بنغلاديش الآن) في مختلف أنحاء شرق ووسط وشمال شرق الهند، بالأخص في الولايات الهندية المجاورة لباسكتان الشرقية مثل البنغال الغربية وآسام وتريبورة، واستقر عدد كبير منهم في مناطق أخرى مثل مدهيا برديش (تشمل تشاتيسغار) وبهار (تشمل جهارخاند) وأوديشا وجزر أندمان (التي يشكل فيها البنغاليون اليوم أكبر مجموعة لغوية).[182][183]

أما الهندوس السنديون فاستقروا بالأساس في كجرات ومهاراشترا وراجستان. أنشئ السنديون بلدة خاصة لهم في مهاراشترا تسمى أولهاسنغر.[184] وعاد اللاجئون الماراثيين والكجراتيون الذين كانوا يقيمون سابقًا في السند وجنوب البنجاب إلى ولايتي كجرات ومهاراشترا الحديثتين.[185][158]

استقر مجتمع صغير من الهندوس البشتون المهاجرين من منطقة لورالاي في بلوشستان في مدينة جيبور، ويبلغ عددهم اليوم حوالي 1000 شخص.[186]

توضح القائمة أدناه عدد المخيمات في مناطق البنجاب وعدد سكانها حتى ديسمبر 1948.[187]

عدد المخيمات في شرق البنجاب
المقاطعة (حتى ديسمبر 1948) عدد المخيمات عدد سكان المخيمات
امريتسار 5 129,398
غورداسبور 4 3,500
فيروزبور 5 53,000
لوديانا 1 25,000
جالاندهار 19 60,000
هوشياربور 1 11,701
حصار 3 3,797
روهتاك 2 50,000
أمبالا 1 50,000
كارنال (تشمل كوروكشيترا) 4 325,000
جورجاون 40 20,000
المجموع 85 721,396

إعادة التوطين في باكستان

[عدل]

ظهر في تعداد باكستان لعام 1951 أن العدد الأكبر من المهاجرين المسلمين الذين هاجروا إلى باكستان جاؤوا من شرق البنجاب وولايتي راجبوتانا القريبتين (ألوار وبهاراتبور). بلغ عددهم 5,783,100 شخص وهو ما يُمثل 80.1٪ من إجمالي اللاجئين الذين استقروا في باكستان.[188] أما الهجرة من مناطق الهند الأخرى فكانت على النحو التالي:

  • من بهار والبنغال الغربية وأوديشا: 700,300 شخص (9.8٪).
  • من ولايتي أتر برديش ودلهي: 464,200 شخص (6.4٪).
  • من كجرات وبومباي: 160,400 شخص (2.2٪).
  • من بوبال وحيدر أباد: 95,200 شخص (1.2٪).
  • من مدراس وميسور: 18,000 شخص (0.2٪).[188]

فيما يتعلق بتوزيعهم داخل باكستان:

  • استقر 97.4٪ من اللاجئين القادمين من شرق البنجاب في غرب البنجاب.
  • استقر 95.9٪ من القادمين من بهار البنغال الغربية وأوريسا في باكستان الشرقية (بنغلاديش حاليًا).
  • توجه 95.5٪ من لاجئي أتر برديش ودلهي إلى باكستان الغربية خاصةً في منطقة كراتشي بالسند.
  • استقر 97.2٪ من القادمين من بوبال وحيدر أباد في باكستان الغربية، معظمهم في كراتشي.
  • استقر 98.9٪ من مهاجري بومباي وكجرات إلى كراتشي.
  • وأيضًا استقر 98.9٪ من لاجئي مدراس وميسور في باكستان الغربية، بالأخص في كراتشي.[188]

استقبلت ولاية البنجاب الغربية أكبر عدد من اللاجئين (73.1٪) معظمهم من شرق البنجاب والمناطق المجاورة لها. استقبلت السند ثاني أكبر عدد من اللاجئين 16.1٪ من إجمالي المهاجرين، في حين استقبل قسم كراتشي في السند 8.5٪ من إجمالي المهاجرين. استقبلت ولاية البنغال الشرقية (بنغلاديش) ثالث أكبر عدد من اللاجئين بلغ عددهم 699,100 شخص شكلوا 9.7٪ من إجمالي اللاجئين المسلمين في باكستان. 66.7٪ من لاجئي شرق البنغال جاءوا من ولاية البنغال الغربية و14.5٪ من بهار و11.8٪ من ولاية آسام.[189]

أجرت الحكومة في عام 1948 تعدادًا خاصًا باللاجئين في غرب البنجاب لتحديد مسقط رأسهم.

عدد اللاجئين المسلمين في غرب البنجاب من مقاطعات شرق البنجاب والمناطق المجاورة[190]
المنطقة العدد
أمريتسار (شرق البنجاب) 741,444
جالاندهار (شرق البنجاب) 520,189
غورداسبور (شرق البنجاب) 499,793
هوشياربور (شرق البنجاب) 384,448
كارنال (شرق البنجاب) 306,509
حصار (شرق البنجاب) 287,479
لوديانا (شرق البنجاب) 255,864
أمبالا (شرق البنجاب) 222,939
جورجاون (شرق البنجاب) 80,537
روهتاك (شرق البنجاب) 172,640
دلهي 91,185
كانجرا (شرق البنجاب) 33,826
المقاطعات المتحدة 28,363
شيملا (شرق البنجاب) 11,300
المجموع 3,636,516

عدد اللاجئين المسلمين في غرب البنجاب من الولايات الأميرية في شرق البنجاب وراجبوتانا[190]
الولاية الأميرية العدد
بتيالة (شرق البنجاب) 308,948
الوار (راجبوتانا) 191,567
كابورتالا (شرق البنجاب) 172,079
فريدكوت (شرق البنجاب) 66,596
بهاراتبور (راجبوتانا) 43,614
نابها (شرق البنجاب) 43,538
جنهيد (شرق البنجاب) 41,696
الدول الصغيرة الأخرى 39,322
المجموع 907,360

المفقودون

[عدل]

ذكرت دراسة لتحليل تدفقات السكان الداخلة والخارجة بين مقاطعات البنجاب، بالاعتماد على بيانات تعدادي 1931 و1951 أن حوالي 1.3 مليون مسلم غادروا غرب الهند لكنهم لم يصلوا إلى باكستان.[138] يقدر عدد الهندوس والسيخ المفقودين بحوالي 0.8 مليون،[138] أي بإجمالي 2.2 مليون مفقود.[138] خلصت دراسة أخرى تناولت التأثيرات الديموغرافية للتقسيم في البنجاب استنادًا إلى تعدادات 1931 و1941 و1951 أن ما بين 2.3 و3.2 مليون شخص فُقدوا في البنجاب بسبب أحداث التقسيم.[191]

إعادة تأهيل المرأة

[عدل]
المقالة الرئيسة: العنف ضد المرأة أثناء تقسيم الهند

وعد الطرفان أن يبذلا كل الجهود الممكن لاستعادة النساء اللواتي اختطفن واغتصبن خلال أعمال الشغب التي صاحبت التقسيم. زعمت الحكومة الهندية أن حوالي 33,000 امرأة هندوسية وسيخية اختطفن، بينما ادعت الحكومة الباكستانية أن عدد النساء المسلمات المختطفات بلغ 50,000. أفادت التقارير في عام 1949 بأن الهند استعادت 12,000 امرأة بينما استعادت باكستان 6,000 امرأة.[192] ارتفع العدد في عام 1954 إلى 20,728 امرأة مسلمة مختطفة استعادتها الهند مقابل 9,032 امرأة هندوسية وسيخية استعادتها باكستان.[193] لكن رفضت غالبية النساء العودة إلى أوطانهن خوفًا من رفض أسرهن لهن.[194]

لاحظ أحد الباحثين فيما يتعلق بالبنجاب الهندي أن التقسيم قلص المساحات المادية المتاحة للمرأة لكنه وسّع مساحاتها الاجتماعية. أثر ذلك على ممارسة العزلة التقليدية (البردا) وعدل تقاليد الزواج وفتح فرصًا للتعليم الفتيات وعمل النساء.[195]

الهجرة ما بعد التقسيم

[عدل]

باكستان

[عدل]

استمرت العديد من الأسر المسلمة في الهجرة إلى باكستان حتى بعد تعداد عام 1951 بسبب العنف ضد المسلمين في الهند. يذكر المؤرخ عمر الخالدي أن المسلمين الهنود الذين هاجروا إلى باكستان الغربية بين ديسمبر 1947 وديسمبر 1971 كانوا من مناطق مثل أتر برديش ودلهي وكجرات وراجستان ومهاراشترا ومدهيا برديش وكرناتكا وأندرا براديش وتاميل نادو وكيرالا. تلتها مرحلة هجرة بين عامي 1973 و1990 إلى كراتشي والمراكز الحضرية الأخرى في السند.[196]

نشرت منظمة العمل الدولية في عام 1959 تقريرًا يفيد بأنه بين عامي 1951 و1956 هاجر حوالي 650,000 مسلم من الهند إلى باكستان الغربية.[196] يشكك في ذلك فيساريا (1969) قائلًا أن تعداد باكستان لعام 1961 لم يؤكد تلك الادعاءات. بينما ذكر في تعداد باكستان لعام 1961 أن نحو 800,000 شخص هاجروا من الهند إلى باكستان خلال العقد السابق.[197]

انخفضت هجرة المسلمين الهنود إلى باكستان بقوة في السبعينيات، وهو اتجاه لاحظته السلطات الباكستانية. في يونيو 1995، أبلغ وزير الداخلية الباكستاني نصير الله بابر الجمعية الوطنية في يونيو 1995 أن نحو 800,000 زائر جاءوا من الهند بين عامي 1973 و1994 بوثائق سفر صالحة، لم يتقبى منهم إلا 3,393 شخصًا فقط في باكستان.[196] انخفضت الزيجات بين المسلمين الهنود والباكستانيين، فذكر المفوض السامي الباكستاني في نيودلهي رياض خوخار في بيان في نوفمبر 1995، أن عدد الزيجات انخفض من 40,000 سنويًا في خمسينيات وستينيات القرن العشرين إلى نحو 300 زواج سنويًا.[196]

هاجرت 3500 عائلة مسلمة من الجزء الهندي من صحراء طهار إلى القسم الباكستاني منها في أعقاب الحرب الهندية الباكستانية عام 1965.[198] استقرت 400 عائلة منهم في ناجار بعد الحرب واستقرت 3000 عائلة في تعلقة تشاشرو في مقاطعة السند في غرب باكستان.[199] قدّمت حكومة باكستان لكل أسرة 12 فدانًا من الأرض إجمالي مساحة 42,000 فدان.[199]

سجل تعداد باكستان عام 1951 وجود 671,000 لاجئ في باكستان الشرقية معظمهم من ولاية البنغال الغربية وبهار.[200] ذكرت منظمة العمل الدولية أن في الفترة بين 1951 و1956 هاجر نحو نصف مليون مسلم هندي إلى باكستان الشرقية.[196] ارتفع العدد إلى 850,000 بحلول عام 1961. استمرت هجرة البيهاريون إلى باكستان الشرقية حتى أواخر الستينيات بسبب أعمال شغب رانشي وجمشيدبور، ليصل عددهم إلى نحو مليون شخص.[201] تشير التقديرات الأولية إلى أن حوالي 1.5 مليون مسلم هاجروا من البنغال الغربية وبهار إلى البنغال الشرقية في العقدين التاليين للتقسيم.[202]

الهند

[عدل]

استمرت هجرة الهندوس من باكستان إلى الهند بسبب الاضطهاد الديني، يفضل معظمهم الاستقرار في ولاية راجستان.[203] تذكر بيانات لجنة حقوق الإنسان في باكستان أن حوالي 1000 عائلة هندوسية هاجرت إلى الهند في عام 2013.[203] قال راميش كومار فانكواني عضو الرابطة الإسلامية الباكستانية (ن) في مايو 2014 في الجمعية الوطنية الباكستانية أن نحو 5000 هندوسي يهاجرون من باكستان إلى الهند سنويًا.[204] بما أن الهند ليست من الدول الموقعة على اتفاقية الأمم المتحدة للاجئين لعام 1951 فإنها لا تعتبر المهاجرين الهندوس الباكستانيين لاجئين.[203]

بلغت نسبة الهندوس 80٪ والمسلمين 20٪ في منطقة ثارباركار في مقاطعة السند عند الاستقلال في عام 1947. هاجر ما يقدر بنحو 1500 عائلة هندوسية إلى الهند وقت الحروب الباكستانية الهندية في عامي 1965 و1971، مما أدى إلى تغيير ديموغرافي كبير في المنطقة.[198][205] كما هاجرت 23,300 عائلة هندوسية إلى قسم جامو من آزاد كشمير والبنجاب الغربية في نفس الحروب.[206]

سجل تعداد عام 1951 في الهند وصول 2.5 مليون لاجئ من باكستان الشرقية، هاجر 2.1 مليون منهم إلى ولاية البنغال الغربية وتوجه الباقون إلى آسام وتريبورة وولايات أخرى.[200] وصل هؤلاء اللاجئون في موجات هجرة ولم يقتصر قدومهم على فترة التقسيم فقط. تجاوز عددهم الإجمالي 6 مليون بحلول عام 1973.[207] منحت الهند الجنسية لحوالي 55,00 هندوسي باكستاني في عام 1978.[203]

موجات هجرة هندوس باكستان الشرقية إلى الهند
السنة الأسباب العدد
1947 التقسيم 344,000
1948 بعد عملية بولو على حيدر آباد 786,000
1950 أعمال شغب باريسال 1950 1,575,000
1956 بعدما أصبحت باكستان جمهورية إسلامية 320,000
1964 أحداث شغب شرق باكستان بسبب أحداث حضرة بال 693,000
1965 الحرب الباكستانية الهندية 1965 107,000
1971 حرب الاستقلال البنغلاديشية 1,500,000
1947–1973 المجموع 6,000,000[208]

وجهات نظر حول التقسيم

[عدل]
المقالة الرئيسة: معارضة تقسيم الهند

التقسيم هو حدث مثير للجدل بشكل كبير وهو مصدر للتوتر في شبه القارة الهندية حتى اليوم. يقول الباحث الأمريكي ألين ماكغراث[209] أن العديد من القادة البريطانيين بمن فيهم نائب الملك البريطاني لويس مونتباتن لم يرضوا عن تقسيم الهند.[210] اتهم مونتباتن بالتسرع والعجلة وبالتأثير في طريقة ترسيم خط رادكليف لصالح الهند.[211][212][213] استغرقت لجنة الحدود وقتًا أطول في تحديد الخط النهائي مقارنة بعملية التقسيم ذاتها، ولم يُعلن عن خط الحدود إلا في 17 أغسطس أي بعد يومين من الاستقلال، ليتجنب البريطانيين عبء مسؤولية التقسيم وما يصاحبها أثناء انسحابهم من الهند.[214]

يذكر بعض النقاد أن التسرع البريطاني أدى إلى تفاقم العنف خلال عملية التقسيم.[215] وبما أن الاستقلال أُعلن قبل تنفيذ التقسيم، تُركت مسؤولية الحفاظ على النظام العام لكل من الحكومتين الجديدتين في الهند وباكستان. لم يكن يتوقع أن تحدث حالات نزوح سكاني كبيرة، بل كان المتوقع توفير ضمانات للأقليات على جانبي الحدود الجديدة وهو ما فشلت الدولتان في تحقيقه. مما أدى في النهاية إلى انهيار القانون والنظام واندلاع أعمال شغب ومجازر يضاف ذلك إلى واحدة من أكبر حركات النزوح السكاني في التاريخ. يقول ريتشارد سيموندز أن عدد الوفيات في التقديرات الدنيا تبلغ نصف مليون شخص وتشريد 12 مليونًا آخرين.[216]

لكن يرى البعض أن البريطانيين اضطروا إلى الإسراع في التقسيم بسبب الأحداث التي كانت موجدة في الهند وقتها.[217] أدرك مونتباتن بمجرد توليه منصبه أنه إذا أرادات بريطانيا عدم التورط في حرب أهلية هندية تلوح في الأفق، فيجب تقسيمها والخروج منها بسرعة.[217] فقد انهار القانون والنظام عدة مرات في الهند قبل التقسيم مصحوبة بإراقة دماء كبيرة من للمسلمين وغيرهم، ومع ظهور ملامح حرب أهلية كبيرة وجدت بريطانيا نفسها تعاني من نقص في الموارد بعد الحرب العالمية الثانية،[218] مما جعلها غير قادرة على مواجهة الوضع. يرى البعض أيضا أن مونتباتن كان متسرعًا بسبب عدم وجود أي خيارات حقيقية غير التقسيم، وأنه قدم أفضل ما يمكن في ظل الظروف الصعبة.[219] يعتقد المؤرخ لورانس جيمس بهذا الرأي قائلًا أنه في عام 1947 لم يكن أمام مونتباتن أي خيار سوى التقسيم والمغادرة بسرعة. البديل كان التورط في حرب أهلية طاحنة يصعب الخروج منها.[220]

دول الراج الأربع (دومينيون الهند ودومينيون باكستان ودومينيون سيلان واتحاد بورما) التي استقلت في عامي 1947 و1948

أوصى الأمير البريطاني حينها تشارلز (ابن شقيق اللورد مونتباتن) مخرجة فيلم "Viceroy's House" عام 2017، الذي يتناول قصة تقسيم الهند، بقراءة كتاب "ظل اللعبة الكبرى: القصة غير المروية لتقسيم الهند". يطرح الكتاب فرضية أن مونتباتن كان أداة استخدمتها المؤسسة البريطانية لتحقيق تقسيم الهند بهدف الحفاظ على قاعدة استراتيجية في شمال غرب جنوب آسيا لحماية المصالح البريطانية في الشرق الأوسط واحتواء النفوذ السوفيتي.[221][222]

يرفض فينكات دوليبالا فكرة أن سياسة "فرق تسد" البريطانية كانت السبب الرئيسي للتقسيم. ويطرح بدلًا من ذلك أن دولة باكستان الإسلامية ذات سيادة، كان يُنظر إليها كخليفة محتمل للخلافة العثمانية المنهارة[223][224] وقائدة وحامية للعالم الإسلامي. ناقش علماء الإسلام إنشاء باكستان وإمكانية أن تصبح دولة إسلامية حقيقية،[223][224] دعمت أغلبية حركة البريلوية إنشاء باكستان[225][226] واعتقدت أن أي تعاون مع الهندوس سيكون له نتائج عكسية.[227] بينما عارض معظم الديوبنديين بقيادة مولانا حسين أحمد مدني فكرة إنشاء باكستان ونظرية الأمتين، مؤكدين إمكانية تعايش المسلمين والهندوس في أمة واحدة.[228][229][230]

قال إيان تالبوت وغورهاربال سينغ في دراستهما عن التقسيم أن التقسيم لم يكن النتيجة الحتمية لسياسة "فرق تسد" البريطانية ولا للصراعات بين المسلمين والهندوس.[231]

أُطلقت مبادرة طلابية عابرة للحدود في عام 2014 بعنوان "مشروع التاريخ" بهدف استكشاف الفروق في تفسير الأحداث المرتبطة بالتقسيم. أثمرت هذه المبادرة عن كتاب يعرض وجهتي النظر حول التاريخ المشترك بين الهند وباكستان.[232][233]

التصوير الفني للتقسيم

[عدل]

ألهم تقسيم الهند وأعمال الشغب الدموية المرتبطة به الكثيرين في الهند وباكستان لإنتاج مشاريع أدبية وسينمائية وفنية لهذا الحدث.[234] صورت بعض الإبداعات المذابح وأعمال العنف أثناء الهجرة في حين ركز البعض الآخر على آثار التقسيم والصعوبات التي واجهها اللاجئون على جانبي الحدود. تنتج الأدبيات والأفلام عن التقسيم حتى يومنا هذا.

جهود توثيق التاريخ الشفوي

[عدل]

بدأت منظمة غير ربحية مقرها في بيركلي بكاليفورنيا ودلهي مشروع "أرشيف التقسيم لعام 1947" في عام 2010، بهدف توثيق التاريخ الشفوي لأولئك الذين عايشوا التقسيم.[235] بلغ عدد المقابلات حوالي 9,700 مقابلة من 18 دولة بحلول يونيو 2021، أصدرت بالتعاون مع مكتبات جامعية كبرى في الهند وباكستان، مثل جامعة أشوكا وجامعة حبيب وجامعة دلهي وجامعة لاهور للعلوم الإدارية وجامعة جورو ناناك ديف بدعم من Tata Trusts.[236]

افتتح صندوق الفنون والتراث الثقافي (TAACHT) في المملكة المتحدة في أغسطس 2017 أول متحف مخصص للتقسيم في العالم في مدينة أمريتسار بولاية البنجاب الهندية. يعرض المتحف، الذي يعمل ستة أيام في الأسبوع، معارض متعددة الوسائط توثق الأحداث السياسية والاجتماعية التي أدت إلى التقسيم وشهادات شخصية للناجين من أحداث العنف.[237]

نشرت كافيتا بوري في عام 2019 كتابها "أصوات التقسيم: قصص بريطانية غير مروية" استند إلى سلسلة إذاعية من إنتاج بي بي سي. يتضمن الكتاب مقابلات مع نحو 20 شخصاً شهدوا التقسيم وانتقلوا لاحقاً للعيش في بريطانيا.[238][239]

أعلن رئيس الوزراء الهندي ناريندرا مودي في 14 أغسطس 2021 أن هذا التاريخ سيكون يوم "ذكرى أهوال التقسيم" لإحياء ذكرى معاناة الهنود وقت التقسيم. انتقد حزب المؤتمر الوطني الهندي هذه الخطوة، وقال عنها جيرام راميش محاولة لتوظيف الأحداث التاريخية المؤلمة لتحقيق مكاسب سياسية.[240]

الأدبيات

[عدل]

من أشهر الأدبيات الأدبيات التي صورت التكلفة البشرية للاستقلال والتقسيم:[241][242]

الأفلام

[عدل]

التقسيم هو أحد أشهر مواضيع أفلام البلدين.[243][244][245] من أشهر الأفلام المتعلقة بظروف الاستقلال والتقسيم وما بعده:

نشرت شركة جوجل الهند إعلان "ريونيون" لعام 2013، يروي الإعلان لم شمل الأصدقاء المنفصلين بسبب التقسيم،[249][250] أثار الإعلان الأمل في تخفيف قيود السفر بين البلدين،[251][252][253] نال الإعلان شهرة واسعة وانتشارًا كبيرًا على الإنترنت فشاهده أكثر من 1.6 مليون شخص قبل عرضه رسميًا على شاشة التلفزيون في 15 نوفمبر 2013.[254]

كما تناول فيلم الدراما الرياضية التاريخي "Gold" الصادر عام 2018 موضع التقسيم فتدور أحداثه حول فريق الهوكي الوطني الهندي وقت التقسيم، واستعرض تأثير تلك الحقبة على الرياضة والهويات الوطنية.[255]

الفن

[عدل]

عزا أعضاء مجموعة بومباي للفنانين التقدميين التقسيم إلى أحد الأسباب الرئيسية التي دفعتهم لتأسيس المجموعة في ديسمبر 1947، أصبح أعضاء المجموعة من أبرز وأهم الفنانين الهنود في القرن العشرين.[256]

أما الفنانون المعاصرون الذين أبدعوا أعمالًا فنية متعلقة بالتقسيم منهم ناليني مالاني وأنجولي إيلا مينون وساتيش جوجرال ونيليما شيخ وأربيتا سينغ وكريشن خانا وبران ناث ماج و إس. إل. باراشر وأربانا كور وطيبة بيجوم ليبي ومحبوب الرحمن وبروليش دي بولاك وبريتيكا شودري.[257][258][259][260][261][262]

انظر أيضًا

[عدل]

ملاحظات

[عدل]
  1. ^ "هُجر حوالي 12 مليون شخص في مقاطعة البنجاب المنقسمة فقط، وعدد الذين هجروا في شبه القارة الهندية كلها يصل إلى 20 مليون شخص".[135]
  2. ^ ا ب ج يشمل تعدادي 1931 و1941 أرقام Ad-Dharmi في الهندوس
  3. ^ أخذ رقم تعداد عام 1941 للسند من بيانات تعداد الهند البريطانية عن طريق جمع إجمالي السكان في مقاطعات (دادو وحيدر آباد وكراتشي ولاركانا ونوابشاه وسكهر وثارباركار والسند العليا الحدودية)، وولاية أميرية واحدة (خيربور)، في مقاطعة السند، الهند البريطانية. لمزيد من التفاصيل، راجع بيانات التعداد لعام 1941 هنا:[155]
  4. ^ تشمل منطقة العاصمة الفيدرالية (كراتشي)
  5. ^ بيانات تعداد 1941: تشمل البيانات الخاصة بإقليم دلهي بأكمله، والتي شملت بلدية دلهي وبلدية نيودلهي وثكنة نيودلهي العسكرية وخطوط دلهي المدنية وشاهدارا ونارالا ومهرولي ونجافغاره وحصن ثكنة دلهي والمناطق الريفية المحيطة بالمناطق المذكورة.[159]:14
  6. ^ 1941: تشمل Ad-Dharmi

مراجع

[عدل]
  1. ^ Population Redistribution and Development in South Asia. Springer Science & Business Media. 2012. ص. 6. ISBN:978-9400953093. مؤرشف من الأصل في 2020-02-14.
  2. ^ "Rupture in South Asia" (PDF). United Nations High Commission for Refugees. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2021-01-28. اطلع عليه بتاريخ 2021-01-16.
  3. ^ Dr Crispin Bates (3 مارس 2011). "The Hidden Story of Partition and its Legacies". BBC. مؤرشف من الأصل في 2021-01-01. اطلع عليه بتاريخ 2021-01-16.
  4. ^ ا ب Vazira Fazila‐Yacoobali Zamindar (4 فبراير 2013). India–Pakistan Partition 1947 and forced migration. DOI:10.1002/9781444351071.wbeghm285. ISBN:9781444334890. مؤرشف من الأصل في 2021-01-22. اطلع عليه بتاريخ 2021-01-16.
  5. ^ Fisher، Michael H. (2018)، An Environmental History of India: From Earliest Times to the Twenty-First Century، Cambridge and New York: مطبعة جامعة كامبريدج، DOI:10.1017/9781316276044، ISBN:978-1-107-11162-2، LCCN:2018021693، S2CID:134229667، The partition of South Asia that produced India and West and East Pakistan resulted from years of bitter negotiations and recriminations ... The departing British also decreed that the hundreds of princes, who ruled one-third of the subcontinent and a quarter of its population, became legally independent, their status to be settled later. Geographical location, personal and popular sentiment, and substantial pressure and incentives from the new governments led almost all princes eventually to merge their domains into either Pakistan or India. ... Each new government asserted its exclusive sovereignty within its borders, realigning all territories, animals, plants, minerals, and all other natural and human-made resources as either Pakistani or Indian property, to be used for its national development... Simultaneously, the central civil and military services and judiciary split roughly along religious 'communal' lines, even as they divided movable government assets according to a negotiated formula: 22.7 percent for Pakistan and 77.3 percent for India.
  6. ^ Khan، Yasmin (2017) [2007]، The Great Partition: The Making of India and Pakistan (ط. 2)، New Haven and London: Yale University Press، ص. 1، ISBN:978-0-300-23032-1، South Asians learned that the British Indian empire would be partitioned on 3 June 1947. They heard about it on the radio, from relations and friends, by reading newspapers and, later, through government pamphlets. Among a population of almost four hundred million, where the vast majority live in the countryside, ploughing the land as landless peasants or sharecroppers, it is hardly surprising that many thousands, perhaps hundreds of thousands, did not hear the news for many weeks afterwards. For some, the butchery and forced relocation of the summer months of 1947 may have been the first that they knew about the creation of the two new states rising from the fragmentary and terminally weakened British empire in India
  7. ^ "The Dawn of Pakistan". Dawn (بالإنجليزية). 9 Jun 2017. Retrieved 2024-01-07.
  8. ^ "Independence Day Special: This is how military assets were divided between India and Pakistan". WION (بالإنجليزية الأمريكية). 15 Aug 2021. Retrieved 2023-12-31.
  9. ^ https://repository.law.miami.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1318&context=umiclr نسخة محفوظة 2020-03-18 على موقع واي باك مشين.
  10. ^ The People Next Door: The Curious History of India's Relations with Pakistan - T.C.A. Raghavan - Google Books نسخة محفوظة 2020-06-21 على موقع واي باك مشين.
  11. ^ Moj, Muhammad (2015). The Deoband Madrassah Movement: Countercultural Trends and Tendencies (بالإنجليزية). Anthem Press. p. 84. ISBN:9781783084463.
  12. ^ Metcalf، Barbara D.؛ Metcalf، Thomas R. (2012)، A Concise History of Modern India، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN:978-1-107-02649-0، The loss of life was immense, with estimates ranging from several hundred thousand up to a million. But, even for those who survived, fear generated a widespread perception that one could be safe only among the members of one's own community; and this in turn helped consolidate loyalties towards the state, whether India or Pakistan, in which one might find a secure haven. This was especially important for Pakistan, where the succour it offered to Muslims gave that state for the first time a visible territorial reality. Fear too drove forward a mass migration unparalleled in the history of South Asia. Within a period of some three or four months in late 1947 a number of Hindus and Sikhs estimated at some 5 million moved from West Punjab into India, while 5.5 million Muslims travelled in the opposite direction. The outcome, akin to what today is called 'ethnic cleansing', produced an Indian Punjab 60 per cent Hindu and 35 per cent Sikh, while the Pakistan Punjab became almost wholly Muslim. A similar, though less extensive, migration took place between east and west Bengal, though murderous attacks on fleeing refugees, with the attendant loss of life, were much less extensive in the eastern region. Even those who did not move, if of the wrong community, often found themselves treated as though they were the enemy. In Delhi itself, the city's Muslims, cowering in an old fort, were for several months after partition regarded with intense suspicion and hostility. Overall, partition uprooted some 12.5 million of undivided India's people.
  13. ^ Partition (n), 7. b (ط. 3rd). Oxford English Dictionary. 2005.
  14. ^ Dyson، Tim (2018)، A Population History of India: From the First Modern People to the Present Day، Oxford University Press، ص. 189، ISBN:978-0-19-882905-8، The sudden refugee flows related to Partition may at the time have been unsurpassed in modern world history. It is likely that at least 14–18 million people moved. Previous assessments of the mortality associated with Partition have varied between 200,000 and 1 million. The first figure, attributed to Mountbatten (the last Viceroy) smacks of a number that—conveniently from an official perspective—minimizes the loss of life. However, the figure of 1 million may also be too low. The data, however, do not allow for a firmer judgement.
  15. ^ Copland، Ian (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900-1950. ص. 140.
  16. ^ ا ب Paranjape، M.R. (2018). The Death & afterlife of Mahatma Gandhi. Penguin Random House India Private Limited. ص. 182. ISBN:978-93-5305-335-2.
  17. ^ ا ب Jack، H.A. (1994). The Gandhi Reader: A Sourcebook of His Life and Writings. Grove Press Eastern philosophy and literature series. Grove Press. ص. 458. ISBN:978-0-8021-3161-4. اطلع عليه بتاريخ 2024-08-14.
  18. ^ ا ب Hatt، C. (2002). Mahatma Gandhi. Judge for yourself. Evans. ص. 41. ISBN:978-0-237-52308-4. Revived by the success of his fast, which also helped bring calm to the rest of India, Gandhi resumed his routine of ending the day with a prayer meeting outside Birla House.
  19. ^ Encyclopædia Britannica. 2008. "Nepal." نسخة محفوظة 18 March 2006 على موقع واي باك مشين., Encyclopædia Britannica. 2008. "Bhutan."
  20. ^ "Sikkim". Encyclopædia Britannica. 2008. مؤرشف من الأصل في 2007-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2017-02-23.
  21. ^ ا ب ج Spear 1990، صفحة 176
  22. ^ Spear 1990، صفحة 176, Stein & Arnold 2010، صفحة 291, Ludden 2002، صفحة 193, Metcalf & Metcalf 2006، صفحة 156
  23. ^ ا ب Bandyopādhyāẏa 2004، صفحة 260
  24. ^ ا ب Ludden 2002، صفحة 193
  25. ^ Ludden 2002، صفحة 199
  26. ^ ا ب ج Ludden 2002، صفحة 200
  27. ^ Stein & Arnold 2010، صفحة 286
  28. ^ ا ب Talbot & Singh 2009.
  29. ^ ا ب ج Ludden 2002، صفحة 201
  30. ^ ا ب ج Brown 1994، صفحات 197–198
  31. ^ Olympic Games Antwerp 1920: Official Report نسخة محفوظة 5 May 2011 على موقع واي باك مشين., Nombre de bations representees, p. 168. Quote: "31 Nations avaient accepté l'invitation du Comité Olympique Belge: ... la Grèce – la Hollande Les Indes Anglaises – l'Italie – le Japon ..."
  32. ^ ا ب ج Brown 1994، صفحات 200–201
  33. ^ ا ب ج د ه و ز ح Brown 1994، صفحات 205–207
  34. ^ Cenap Çakmak (2017). Islam: A Worldwide Encyclopedia [4 Volumes]. ABC-CLIO. ص. 866. ISBN:9781610692175.
  35. ^ Stephen P. Cohen (2004). the Idea of Pakistan. Rowman & Littlefield. ص. 36. ISBN:9780815797616. Thus the idea of Pakistan rests on the elite Indian muslim sense of being culturally and historically distinct
  36. ^ Talbot, Ian. 1999. "Pakistan's Emergence." Pp. 253–63 in The Oxford History of the British Empire: Historiography, edited by R. W. Winks. Oxford: Oxford University Press. (ردمك 978-0-19-820566-1). 1036799442.
  37. ^ Liaquat Ali Khan (1940)، Pakistan: The Heart of Asia، Thacker & Co. Ltd.، ISBN:978-1443726672، اطلع عليه بتاريخ 2016-04-06، ... There is much in the Musalmans which, if they wish, can roll them into a nation. But isn't there enough that is common to both Hindus and Muslims, which if developed, is capable of molding them into one people? Nobody can deny that there are many modes, manners, rites, and customs that are common to both. Nobody can deny that there are rites, customs, and usages based on religion that do divide Hindus and Muslims. The question is, which of these should be emphasized ...
  38. ^ Anil Chandra Banerjee (1981). Two Nations: The Philosophy of Muslim Nationalism. Concept.
  39. ^ "Two-Nation Theory Exists". Pakistan Times. مؤرشف من الأصل في 2007-11-11.
  40. ^ "The Partition of India". Frontline. 22 ديسمبر 2002. مؤرشف من الأصل في 2020-10-24.
  41. ^ Ahmed، I. (2020). Jinnah: His Successes, Failures and Role in History. Penguin Random House India Private Limited. ص. 117–118. ISBN:978-93-5305-664-3. اطلع عليه بتاريخ 2023-07-11.
  42. ^ Hoodbhoy، P. (2023). Pakistan: Origins, Identity and Future. Taylor & Francis. ص. 231. ISBN:978-1-000-85667-5. اطلع عليه بتاريخ 2023-07-11.
  43. ^ Bonney، R. (2004). Three Giants of South Asia: Gandhi, Ambedkar, and Jinnah on Self-determination. South Asian history academic papers. Media House. ص. 7. ISBN:978-81-7495-174-8. اطلع عليه بتاريخ 2023-07-11.
  44. ^ Bapu، Prabhu (2013). Hindu Mahasabha in Colonial North India, 1915-1930: Constructing Nation and History. Online access with subscription: Proquest Ebook Central. Routledge. ص. 77. ISBN:978-0-415-67165-1.
  45. ^ "Savarkar in Ahmedabad 'declared' two-nation theory in 1937, Jinnah followed 3 years later". 24 يناير 2016. مؤرشف من الأصل في 2023-03-28.
  46. ^ Shakir, Moin. 1979. "Review: Always in the Mainstream." إكونوميك أند بوليتيكال ويكلي  [لغات أخرى]‏ 14(33):1424. جايستور 4367847 "[T]he Muslims are not Indians but foreigners or temporary guests—without any loyalty to the country or its cultural heritage—and should be driven out of the country ..."
  47. ^ Sankhdher, M. M., and K. K. Wadhwa. 1991. National unity and religious minorities. Gitanjali Publishing House. (ردمك 978-81-85060-36-1). "... In their heart of hearts, the Indian Muslims are not Indian citizens, are not Indians: they are citizens of the universal Islamic ummah, of Islamdom ..."
  48. ^ فيناياك دامودار سافاركار, and Sudhakar Raje. 1989. Savarkar: commemoration volume. Savarkar Darshan Pratishthan. "His historic warning against conversion and call for Shuddhi was condensed in the dictum 'Dharmantar is Rashtrantar' (to change one's religion is to change one's nationality) ..."
  49. ^ Chakravarty, Nikhil, ed. 1990. Mainstream, 28:32–52. ISSN 0542-1462. "'Dharmantar is Rashtrantar' is one of the old slogans of the VHP..."
  50. ^ كونور كروز أوبراين. August 1988. "Holy War Against India نسخة محفوظة 28 January 2021 على موقع واي باك مشين.". ذا أتلانتيك 262(2):54–64. Retrieved 8 June 2020.
  51. ^ Javed Jabbar (21 مارس 2021). "The Two-Nation Reality versus Theory: Opposition to Partition". Dawn. اطلع عليه بتاريخ 2023-03-27.
  52. ^ Carlo Caldarola (1982)، Religions and societies, Asia and the Middle East، Walter de Gruyter، ISBN:978-90-279-3259-4، اطلع عليه بتاريخ 2016-04-06، ... Hindu and Muslim cultures constitute two distinct and frequently antagonistic ways of life, and that therefore they cannot coexist in one nation ...
  53. ^ S. Harman (1977)، Plight of Muslims in India، DL Publications، ISBN:978-0-9502818-2-7، اطلع عليه بتاريخ 2016-04-06، ... strongly and repeatedly pressed for the transfer of the population between India and Pakistan. At the time of partition, some of the two-nation theory protagonists proposed that the entire Hindu population should migrate to India, and all Muslims should move over to Pakistan, leaving no Hindus in Pakistan and no Muslims in India ...
  54. ^ M. M. Sankhdher (1992)، Secularism in India, dilemmas and challenges، Deep & Deep Publication، ISBN:9788171004096، اطلع عليه بتاريخ 2016-04-06، ... The partition of the country did not take the two-nation theory to its logical conclusion, i.e., complete transfer of populations ...
  55. ^ Rafiq Zakaria (2004)، Indian Muslims: where have they gone wrong?، Popular Prakashan، ISBN:978-81-7991-201-0، ... As a Muslim, Hindus, and Muslims are one nation and not two ... two nations have no basis in history... they shall continue to live together for another thousand years in united India ...
  56. ^ الجمعية التأسيسية لباكستان. 1953. "Debates: Official report, Volume 1; Volume 16." حكومة باكستان."[S]ay that Hindus and Muslims are one, single nation. It is a very peculiar attitude on the part of the leader of the opposition. If his point of view were accepted, then the very justification for the existence of Pakistan would disappear ..."
  57. ^ Janmahmad (1989)، Essays on Baloch national struggle in Pakistan: emergence, dimensions, repercussions، Gosha-e-Adab، اطلع عليه بتاريخ 2016-04-06، ... would be completely extinct as a people without any identity. This proposition is the crux of the matter, shaping the Baloch attitude towards Pakistani politics. For Baloch to accept the British-conceived two-nation theory for the Indian Muslims would mean losing their Baloch identity in the process ...
  58. ^ Stephen P. Cohen (2004)، The idea of Pakistan، Brookings Institution Press، ص. 212، ISBN:978-0-8157-1502-3، اطلع عليه بتاريخ 2016-04-06، [In the view of G. M. Sayed,] the two-nation theory became a trap for Sindhis—instead of liberating Sindh, it fell under Punjabi-Mohajir domination, and until his death in 1995 he called for a separate Sindhi 'nation', implying a separate Sindhi country.
  59. ^ Ahmad Salim (1991)، Pashtun and Baloch history: Punjabi view، Fiction House، ... Attacking the 'two-nation theory' in Lower House on December 14, 1947, Ghaus Bux Bizenjo said: "We have a distinct culture like Afghanistan and Iran, and if the mere fact that we are Muslim requires us to amalgamate with Pakistan, then Afghanistan and Iran should also be amalgamated with Pakistan ...
  60. ^ Principal Lecturer in Economics Pritam Singh؛ Pritam Singh (2008). Federalism, Nationalism and Development: India and the Punjab Economy. Routledge. ص. 137–. ISBN:978-1-134-04946-2. اطلع عليه بتاريخ 2017-08-01.
  61. ^ Pritam Singh (2008). Federalism, Nationalism and Development: India and the Punjab Economy. Routledge. ص. 173–. ISBN:978-1-134-04945-5. اطلع عليه بتاريخ 2017-08-01.
  62. ^ ا ب ج Talbot & Singh 2009، صفحة 31.
  63. ^ ا ب ج د ه و ز ح ط ي يا Talbot & Singh 2009، صفحة 32.
  64. ^ ا ب ج د ه و ز Talbot & Singh 2009، صفحة 33. وسم <ref> غير صالح؛ الاسم "FOOTNOTETalbotSingh200933" معرف أكثر من مرة بمحتويات مختلفة.
  65. ^ ا ب Talbot & Singh 2009، صفحة 34.
  66. ^ Yasmin Khan (2017). The Great Partition: The Making of India and Pakistan, New Edition. Yale University Press. ص. 18–. ISBN:978-0-300-23364-3. مؤرشف من الأصل في 2021-02-04.
  67. ^ William Roger Louis؛ Wm. Roger Louis (2006). Ends of British Imperialism: The Scramble for Empire, Suez, and Decolonization. I.B. Tauris. ص. 397–. ISBN:978-1-84511-347-6. اطلع عليه بتاريخ 2018-04-27. He made a serious misjudgment in underestimating Muslim sentiment before the outbreak of the war. He did not take the idea of 'Pakistan' seriously. After the adoption of the March 1940 Lahore resolution, calling for the creation of a separate state or states of Pakistan, he wrote: 'My first reaction is, I confess, that silly as the Muslim scheme for partition is, it would be a pity to throw too much cold water on it at the moment.' Linlithgow surmised that what Jinnah feared was a federal India dominated by Hindus. Part of the purpose of the famous British 'August offer' of 1940 was to assure the Muslims that they would be protected against a 'Hindu Raj' as well as to hold over the discussion of the 1935 Act and a 'new constitution' until after the war.
  68. ^ L. J. Butler (2002). Britain and Empire: Adjusting to a Post-Imperial World. I.B. Tauris. ص. 41–. ISBN:978-1-86064-448-1. اطلع عليه بتاريخ 2018-04-27. Viceroy Linlithgow's 'August Offer,' made in 1940, proposed Dominion status for India after the war, and the inclusion of Indians in a larger Executive Council and a new War Advisory Council, and promised that minority views would be taken into account in future constitutional revision. This was not enough to satisfy either the Congress or the Muslim League, who both rejected the offer in September, and shortly afterward Congress launched a fresh campaign of civil disobedience.
  69. ^ ا ب Talbot & Singh 2009، صفحة 35.
  70. ^ Talbot & Singh 2009، صفحات 34–35.
  71. ^ Ayesha Jalal (1994). The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan. Cambridge University Press. ص. 81. ISBN:978-1-139-93570-8. اطلع عليه بتاريخ 2018-04-27. Provincial option, he argued, was insufficient security. Explicit acceptance of the principle of Pakistan offered the only safeguard for Muslim interests throughout India and had to be the precondition for any advance at the center. So he exhorted all Indian Muslims to unite under his leadership to force the British and the Congress to concede 'Pakistan.' If the real reasons for Jinnah's rejection of the offer were rather different, it was not Jinnah but his rivals who had failed to make the point publicly.
  72. ^ Khan 2007، صفحة 18.
  73. ^ Stein & Arnold 2010، صفحة 289: Quote: "Gandhi was the leading genius of the later, and ultimately successful, campaign for India's independence"
  74. ^ Metcalf & Metcalf 2006، صفحة 209.
  75. ^ Khan 2007، صفحة 43.
  76. ^ Robb 2002، صفحة 190
  77. ^ Gilmartin، David (2009). "Muslim League Appeals to the Voters of Punjab for Support of Pakistan". في D. Metcalf (المحرر). Islam in South Asia in Practice. Princeton University Press. ص. 410–. ISBN:978-1-4008-3138-8.
  78. ^ ا ب Brown 1994، صفحة 330India had always been a minority interest in British public life; no great body of public opinion now emerged to argue that war-weary and impoverished Britain should send troops and money to hold it against its will in an empire of doubtful value. By late 1946 both Prime Minister and Secretary of State for India recognized that neither international opinion nor their own voters would stand for any reassertion of the raj, even if there had been the men, money, and administrative machinery with which to do so.
  79. ^ ا ب Metcalf & Metcalf 2006، صفحة 212More importantly, though victorious in war, Britain had suffered immensely in the struggle. It simply did not possess the manpower or economic resources required to coerce a restive India.
  80. ^ Chandrika Kaul (3 مارس 2011). "From Empire to Independence: The British Raj in India 1858–1947". History. BBC. اطلع عليه بتاريخ 2014-08-02.
  81. ^ Attlee, Clement (1954). As It Happened. Viking Press. ص. 254.
  82. ^ ا ب Judd 2004، صفحات 172–173
  83. ^ Karsten، P. (1998). Motivating Soldiers: Morale Or Mutiny. Military and society : a collection of essays / ser. ed. Peter Karsten. Garland Pub. ص. 324. ISBN:978-0-8153-2977-0.
  84. ^ Barbara Metcalf (2012). Husain Ahmad Madani: The Jihad for Islam and India's Freedom. Oneworld Publications. ص. 107–. ISBN:978-1-78074-210-6. اطلع عليه بتاريخ 2017-06-26.
  85. ^ Judd 2004، صفحات 170–171
  86. ^ Lebra، J.C. (2003). Indian National Army and Japan. Institute of Southeast Asian Studies. ص. 217. ISBN:978-981-4515-41-2.
  87. ^ Brown 1994، صفحات 328–329
  88. ^ Barbara D. Metcalf؛ Thomas R. Metcalf (2012). A Concise History of Modern India. Cambridge University Press. ص. 212–. ISBN:978-1-139-53705-6. مؤرشف من الأصل في 2020-06-01.
  89. ^ Burton Stein (2010). A History of India. John Wiley & Sons. ص. 347–. ISBN:978-1-4443-2351-1. مؤرشف من الأصل في 2021-02-04.
  90. ^ Bose & Jalal 2004، صفحات 148–149
  91. ^ Burton Stein (2010). A History of India. John Wiley & Sons. ص. 347. ISBN:978-1-4443-2351-1. اطلع عليه بتاريخ 2017-05-01. His standing with the British remained high, however, for even though they no more agreed with the idea of a separate Muslim state than the Congress did, government officials appreciated the simplicity of a single negotiating voice for all of India's Muslims.
  92. ^ Jeffery J. Roberts (2003). The Origins of Conflict in Afghanistan. Greenwood Publishing Group. ص. 85–. ISBN:978-0-275-97878-5. مؤرشف من الأصل في 2020-02-16.
  93. ^ Darwin، John (3 مارس 2011). "Britain, the Commonwealth and the End of Empire". BBC. مؤرشف من الأصل في 2020-11-12. اطلع عليه بتاريخ 2017-04-10.
  94. ^ Barbara D. Metcalf؛ Thomas R. Metcalf (2002). A Concise History of India. Cambridge University Press. ص. 212–. ISBN:978-0-521-63974-3. اطلع عليه بتاريخ 2017-04-10. By this scheme, the British hoped they could at once preserve united India desired by the Congress, and by themselves, and at the same time, through the groups, secure the essence of Jinnah's demand for a 'Pakistan'.
  95. ^ Barbara D. Metcalf؛ Thomas R. Metcalf (2002). A Concise History of India. Cambridge University Press. ص. 211–213. ISBN:978-0-521-63974-3. اطلع عليه بتاريخ 2020-03-18. Its proposal for an independent India involved a complex, three-tiered federation, whose central feature was the creation of groups of provinces. Two of these groups would comprise the Muslim majority provinces of east and west; a third would include the Hindu majority regions of the center and south. These groups, given responsibility for most of the functions of government, would be subordinated to a Union government, would be subordinated to a Union government controlling defense, foreign affairs, and communications. Nevertheless, the Muslim League accepted the Cabinet mission's proposals. The ball was now in Congress's court. Although the grouping scheme preserved a united India, the Congress leadership, above all Jawaharlal Nehru, now slated to be Gandhi's successor, increasingly concluded that under the Cabinet mission proposals the Center would be too weak to achieve the goals of the Congress, which envisioned itself as the successor to the Raj. Looking ahead to the future, the Congress, especially its socialist wing headed by Nehru, wanted a central government that could direct and plan for an India, free of colonialism, that might eradicate its people's poverty and grow into an industrial power. India's business community also supported the idea of a strong central government In a provocative speech on 10 July 1946, Nehru repudiated the notion of compulsory grouping or provinces, the key to Jinnah's Pakistan. Provinces, he said, must be free to join any group. With this speech, Nehru effectively torpedoed the Cabinet mission scheme, and with it, any hope for a united India.
  96. ^ ا ب Bourke-White, Margaret (1949). Halfway to Freedom: A Report on the New India in the Words and Photographs of Margaret Bourke-White. Simon and Schuster. p. 15.
  97. ^ Hodson، H V (1997) [1969]. Great Divide; Britain, India, Pakistan. Oxford University Press. ص. 166. ISBN:978-0-19-577821-2.
  98. ^ Khan 2007.
  99. ^ Talbot & Singh 2009، صفحة 69: Quote: "Despite the Muslim League's denials, the outbreak was linked with the celebration of Direction Action Day. Muslim procession that had gone to the staging ground of the 150-foot Ochterlony Monument on the maidan to hear the Muslim League Prime Minister Suhrawardy attacked Hindus on their way back. They were heard shouting slogans as 'Larke Lenge Pakistan' (We shall win Pakistan by force). Violence spread to North Calcutta when Muslim crowds tried to force Hindu shopkeepers to observe the day's strike (hartal) call. The circulation of pamphlets in advance of Direct Action Day demonstrated a clear connection between the use of violence and the demand for Pakistan."
  100. ^ Talbot & Singh 2009، صفحة 67 Quote: "The signs of 'ethnic cleansing' are first evident in the Great Calcutta Killing of 16–19 August 1946."
  101. ^ Talbot & Singh 2009، صفحة 68.
  102. ^ Talbot & Singh 2009، صفحة 67 Quote: "(Signs of 'ethnic cleansing') were also present in the wave of violence that rippled out from Calcutta to Bihar, where there were high Muslim casualty figures, and to Noakhali deep in the Ganges-Brahmaputra delta of Bengal. Concerning the Noakhali riots, one British officer spoke of a 'determined and organized' Muslim effort to drive out all the Hindus, who accounted for around a fifth of the total population. Similarly, the Punjab counterparts to this transition of violence were the Rawalpindi massacres of March 1947. The level of death and destruction in such West Punjab villages as Thoa Khalsa was such that communities couldn't live together in its wake."
  103. ^ Ramesh, Jairam (2019). Chequered Brilliance (بالإنجليزية). Penguin Books India PVT, Limited. ISBN:978-0-670-09232-1.
  104. ^ Ziegler، Philip (1985). Mountbatten: The Official Biography. London: HarperCollins. ص. 359. ISBN:978-0002165433..
  105. ^ Ayesha Jalal (1994). The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan. Cambridge University Press. ص. 250. ISBN:978-0-521-45850-4. اطلع عليه بتاريخ 2018-04-25. These instructions were to avoid partition and obtain a unitary government for British India and the Indian States and at the same time observe the pledges to the princes and the Muslims; to secure agreement to the Cabinet Mission plan without coercing any of the parties; somehow to keep the Indian army undivided, and to retain India within the Commonwealth. (Attlee to Mountbatten, 18 March 1947, ibid, 972–974)
  106. ^ Ayesha Jalal (1994). The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan. Cambridge University Press. ص. 251. ISBN:978-0-521-45850-4. اطلع عليه بتاريخ 2018-04-25. When Mountbatten arrived, it was not wholly inconceivable that a settlement on the Cabinet Mission's terms might still be secured limited bloodshed called for a united Indian army under effective control. But keeping the army intact was now inextricably linked with keeping India united, this is why Mountbatten started by being vehemently opposed to 'abolishing the center'.
  107. ^ Talbot، Ian (2009). "Partition of India: The Human Dimension". Cultural and Social History. ج. 6 ع. 4: 403–410. DOI:10.2752/147800409X466254. S2CID:147110854. Mountbatten had intended to resurrect the Cabinet Mission proposals for a federal India. British officials were unanimously pessimistic about a Pakistan state's future economic prospects. The agreement to an Indian Union contained in the Cabinet Mission proposals had been initially accepted by the Muslim League as the grouping proposals gave considerable autonomy in the Muslim majority areas. Moreover, there was the possibility of withdrawal and thus acquiring Pakistan by the backdoor after a ten year interval. The worsening communal situation and extensive soundings with Indian political figures convinced Mountbatten within a month of his arrival that partition was the only way to quickly and smoothly transfer power.
  108. ^ Menon، V. P. Transfer of Power in India. ص. 385.
  109. ^ Jain، Jagdish Chandra (1 يناير 1987). Gandhi, the Forgotten Mahatma. Mittal Publications. ISBN:9788170990376. مؤرشف من الأصل في 2020-02-14. اطلع عليه بتاريخ 2020-05-22 – عبر Google Books.
  110. ^ Talbot & Singh 2009، صفحة 67–68.
  111. ^ Farooqui، Tashkeel Ahmed؛ Sheikh، Ismail (15 أغسطس 2016). "Was Pakistan created on August 14 or 15?". The Express Tribune. مؤرشف من الأصل في 2016-08-16. اطلع عليه بتاريخ 2016-08-16.
  112. ^ Heathcote 2002، صفحة 189.
  113. ^ Menon، V.P (1957). Transfer of Power in India. Orient Blackswan. ص. 512. ISBN:978-8125008842.
  114. ^ Sankar Ghose, Jawaharlal Nehru, a biography (1993), p. 181
  115. ^ ا ب Jagmohan (2005). Soul and Structure of Governance in India. Allied Publishers. ص. 49. ISBN:978-8177648317. مؤرشف من الأصل في 2020-02-10.
  116. ^ Gopal، Ram (1991). Hindu Culture During and After Muslim Rule: Survival and Subsequent Challenges. M.D. Publications Pvt. Ltd. ص. 133. ISBN:978-8170232056. مؤرشف من الأصل في 2020-02-08.
  117. ^ Ray، Jayanta Kumar (2013). India's Foreign Relations, 1947–2007. Routledge. ص. 58. ISBN:978-1136197154. مؤرشف من الأصل في 2020-02-11.
  118. ^ Ishtiaq Ahmed  [لغات أخرى]‏, State, Nation and Ethnicity in Contemporary South Asia (London & New York, 1998), p. 99
  119. ^ Raju، Thomas G. C. (Fall 1994). "Nations, States, and Secession: Lessons from the Former Yugoslavia". Mediterranean Quarterly. ج. 5 ع. 4: 40–65.
  120. ^ ا ب ج د Spate 1947، صفحات 126–137
  121. ^ Vazira Fazila-Yacoobali Zamindar (2010). The Long Partition and the Making of Modern South Asia: Refugees, Boundaries, Histories. Columbia University Press. ص. 40–. ISBN:978-0-231-13847-5. اطلع عليه بتاريخ 2018-04-24. Second, it was feared that if an exchange of populations was agreed to in principle in Punjab, ' there was likelihood of trouble breaking out in other parts of the subcontinent to force Muslims in the Indian Dominion to move to Pakistan. If that happened, we would find ourselves with inadequate land and other resources to support the influx.' Punjab could set a very dangerous precedent for the rest of the subcontinent. Given that Muslims in the rest of India, some 42 million, formed a population larger than the entire population of West Pakistan at the time, economic rationality eschewed such a forced migration. In divided Punjab, millions of people were already on the move, and the two governments had to respond to this mass movement. Thus, despite these important reservations, the establishment of the MEO led to an acceptance of a 'transfer of populations' in divided Punjab, too, 'to give a sense of security' to ravaged communities on both sides. A statement of the Indian government's position of such a transfer across divided Punjab was made in the legislature by Neogy on November 18, 1947. He stated that although the Indian government's policy was 'to discourage mass migration from one province to another.' Punjab was to be an exception. In the rest of the subcontinent migrations were not to be on a planned basis, but a matter of individual choice. This exceptional character of movements across divided Punjab needs to be emphasized, for the agreed and 'planned evacuations' by the two governments formed the context of those displacements.
  122. ^ Peter Gatrell (2013). The Making of the Modern Refugee. OUP Oxford. ص. 149–. ISBN:978-0-19-967416-9. اطلع عليه بتاريخ 2018-04-24. Notwithstanding the accumulated evidence of inter-communal tension, the signatories to the agreement that divided the Raj did not expect the transfer of power and the partition of India to be accompanied by a mass movement of population. Partition was conceived as a means of preventing migration on a large scale because the borders would be adjusted instead. Minorities need not be troubled by the new configuration. As Pakistan's first Prime Minister, Liaquat Ali Khan, affirmed, 'the division of India into Pakistan and India Dominions was based on the principle that minorities will stay where they were and that the two states will afford all protection to them as citizens of the respective states'.
  123. ^ Tucker، S.C. (2017). Modern Conflict in the Greater Middle East: A Country-by-Country Guide. Bloomsbury Publishing. ص. 241. ISBN:979-8-216-11844-2. اطلع عليه بتاريخ 2023-12-01.
  124. ^ Population Redistribution and Development in South Asia. Springer Science & Business Media. 2012. ص. 6. ISBN:978-9400953093. اطلع عليه بتاريخ 2017-09-07.
  125. ^ "When Muslims left Pakistan for India". The New Indian Express (Opinion). مؤرشف من الأصل في 2020-04-24.
  126. ^ Rahman، Shazia (2019). Place and Postcolonial Ecofeminism: Pakistani Women's Literary and Cinematic Fictions. Expanding Frontiers: Interdisciplinary Approaches to Studies of Women, Gender, and Sexuality. Nebraska. ص. 23. ISBN:978-1-4962-1341-9.
  127. ^ Brown، J.M. (1991). Gandhi: Prisoner of Hope. Yale University Press. ص. 380. ISBN:978-0-300-05125-4.
  128. ^ Kibriya، M. (1999). Gandhi and Indian Freedom Struggle. APH Publishing Corporation. ص. 344. ISBN:978-81-7648-058-1. اطلع عليه بتاريخ 2024-08-14.
  129. ^ Rollason، J. (2019). Gandhi. Penguin readers. Pearson Education. ص. 26. ISBN:978-1-292-29334-9.
  130. ^ Wolpert، Stanley (2001). Gandhi's Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. Oxford paperbacks. Oxford University Press, USA. ص. 254. ISBN:978-0-19-515634-8.
  131. ^ Roy، Haimanti (2018). The Partition of India. Oxford India Short Introductions. OUP India. ص. 76. ISBN:978-0-19-909382-3. Most scholars now accept that approximately 1 million people died from Partition-related violence.
  132. ^ Talbot، Ian (2009). "Partition of India: The Human Dimension". Cultural and Social History. ج. 6 ع. 4: 403–410. DOI:10.2752/147800409X466254. S2CID:147110854. The number of casualties remains a matter of dispute, with figures being claimed that range from 200,000 to 2 million victims.
  133. ^ Butalia، Urvashi (2000). The Other Side of Silence: Voices From the Partition of India. Duke University Press. ص. 3. ISBN:0-8223-2494-6. مؤرشف من الأصل في 2016-03-25. اطلع عليه بتاريخ 2016-03-25. Never before or since have so many people exchanged their homes and countries so quickly ... people moved between the new, truncated India and the two wings, East and West, of the newly created Pakistan ... Slaughter sometimes accompanied and sometimes prompted their movement; many others died from malnutrition and contagious diseases. Estimates of the dead vary from 200,000 (the contemporary British figure) to two million (a later Indian estimate) ... despite many warnings, the new governments of India and Pakistan were unprepared for the convulsion: they had not anticipated ...
  134. ^ Sikand، Yoginder (2004). Muslims in India Since 1947: Islamic Perspectives on Inter-Faith Relations. Routledge. ص. 5. ISBN:978-1-134-37825-8. Partition wrought in its wake the greatest forced migration in the history of humankind ... between 1 and 2 million people, Muslims, Hindus, Sikhs and Dalits, were killed.
  135. ^ Vazira Fazila-Yacoobali Zamindar (4 فبراير 2013). "India–Pakistan Partition 1947 and forced migration". The Encyclopedia of Global Human Migration. DOI:10.1002/9781444351071.wbeghm285. ISBN:9781444334890. مؤرشف من الأصل في 2021-01-22. اطلع عليه بتاريخ 2021-01-16.
  136. ^ "The partition of India and retributive genocide in the Punjab, 1946–47: means, methods, and purposes" (PDF). مؤرشف (PDF) من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2006-12-19.
  137. ^ "A heritage all but erased". The Friday Times. 25 ديسمبر 2015. مؤرشف من الأصل في 2022-04-24. اطلع عليه بتاريخ 2017-06-26.
  138. ^ ا ب ج د Bharadwaj، Prasant؛ Khwaja، Asim؛ Mian، Atif (30 أغسطس 2008). "The Big March: Migratory Flows after the Partition of India" (PDF). Economic & Political Weekly: 43. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2012-12-03. اطلع عليه بتاريخ 2016-01-16.
  139. ^ "Sikh Social Warriors". مؤرشف من الأصل في 2018-07-23. اطلع عليه بتاريخ 2018-07-25.
  140. ^ "The 'bloody' Punjab partition – VIII". 27 سبتمبر 2018. مؤرشف من الأصل في 2018-07-25. اطلع عليه بتاريخ 2018-07-25.
  141. ^ Ahmed، Ishtiaq (31 يناير 2013). "The Punjab Bloodied, Partitioned and Cleansed". مؤرشف من الأصل في 2017-08-09. اطلع عليه بتاريخ 2017-03-01.
  142. ^ Butt، Shafiq (24 أبريل 2016). "A page from history: Dr Ishtiaq underscores need to build bridges". Dawn. مؤرشف من الأصل في 2017-08-10. اطلع عليه بتاريخ 2017-03-01.
  143. ^ Talbot، Ian (1993). "The role of the crowd in the Muslim League struggled for Pakistan". The Journal of Imperial and Commonwealth History. ج. 21 ع. 2: 307–333. DOI:10.1080/03086539308582893. Four thousand Muslim shops and homes were destroyed in the walled area of Amritsar during a single week in March 1947. were these exceptions which prove the rule? It appears that casualty figures were frequently higher when Hindus rather than Muslims were the aggressors.
  144. ^ Nisid Hajari (2015). Midnight's Furies: The Deadly Legacy of India's Partition. Houghton Mifflin Harcourt. ص. 139–. ISBN:978-0-547-66921-2. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-18.
  145. ^ ا ب ج "Census of India 1921. Vol. 15, Punjab and Delhi. Pt. 2, Tables". 1921. JSTOR:saoa.crl.25430165. اطلع عليه بتاريخ 2024-02-17.
  146. ^ ا ب ج "Census of India 1931. Vol. 17, Punjab. Pt. 2, Tables". 1931. JSTOR:saoa.crl.25793242. اطلع عليه بتاريخ 2024-02-04.
  147. ^ ا ب ج India Census Commissioner (1941). "Census of India, 1941. Vol. 6, Punjab". JSTOR:saoa.crl.28215541. اطلع عليه بتاريخ 2022-07-22.
  148. ^ Chatterji، Joya (2007). The Spoils of Partition: Bengal and India, 1947–1967. Cambridge University Press. ص. 31, 58–60. ISBN:978-0-521-87536-3.
  149. ^ Khisha، Mukur K. (1998). All That Glisters. Minerva Press. ص. 49. ISBN:978-1861060525.
  150. ^ ا ب "Sindhi Voices from the Partition". The HeritageLab.in. 16 أغسطس 2020. مؤرشف من الأصل في 2020-06-08. اطلع عليه بتاريخ 2020-06-08.
  151. ^ ا ب ج Bhavnani، Nandita (2014). The Making of Exile: Sindhi Hindus and the Partition of India. Westland. ISBN:978-93-84030-33-9.
  152. ^ Markovits، Claude (2000). The Global World of Indian Merchants, 1750–1947. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 278. ISBN:978-0-521-62285-1.
  153. ^ "Population of Hindus in the World". Pakistan Hindu Council. مؤرشف من الأصل في 2013-05-18.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: مسار غير صالح (link)
  154. ^ Abi-Habib، Maria (5 أكتوبر 2019). "Hard Times Have Pakistani Hindus Looking to India, Where Some Find Only Disappointment". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 2021-01-02. اطلع عليه بتاريخ 2020-07-10.
  155. ^ ا ب India Census Commissioner (1941). "Census of India, 1941. Vol. 12, Sind". JSTOR:saoa.crl.28215545. مؤرشف من الأصل في 2023-01-29. اطلع عليه بتاريخ 2024-05-05.
  156. ^ "CPopulation According to Religion, Tables-6, Pakistan - Census 1951". اطلع عليه بتاريخ 2024-09-28.
  157. ^ Acyuta Yājñika؛ Suchitra Sheth (2005). The Shaping of Modern Gujarat: Plurality, Hindutva, and Beyond. Penguin Books India. ص. 225–. ISBN:978-0-14-400038-8. اطلع عليه بتاريخ 2018-07-16.
  158. ^ ا ب Balasubrahmanyan، Suchitra (2011). "Partition and Gujarat: The Tangled Web of Religious, Caste, Community and Gender Identities". South Asia: Journal of South Asian Studies. tandfonline. ج. 34 ع. 3: 460–484. DOI:10.1080/00856401.2011.620556. S2CID:145404336.
  159. ^ ا ب ج "Census of India, 1941 Volume XVI Delhi". مؤرشف من الأصل في 2022-10-11. اطلع عليه بتاريخ 2023-01-16.
  160. ^ Guha، Ramachandra (3 فبراير 2015). Gandhi before India. National Geographic Books. ISBN:978-0-307-47478-0. OCLC:903907799.
  161. ^ Sharma، Mohit (24 أبريل 2014). "The Afghan trail". Millennium Post. اطلع عليه بتاريخ 2014-04-23. It is transforming an identity which once was dominated by migrated refugees (Saraikis and Sindhis) from Pakistan after Partition.
  162. ^ Nisid Hajari (2015). Midnight's Furies: The Deadly Legacy of India's Partition. Houghton Mifflin Harcourt. ص. 160–. ISBN:978-0-547-66921-2. اطلع عليه بتاريخ 2017-11-18.
  163. ^ ا ب Kumari، Amita (2013). "Delhi as Refuge: Resettlement and Assimilation of Partition Refugees". Economic and Political Weekly: 60–67.
  164. ^ "Capital gains: How 1947 gave birth to a new identity, a new ambition, a new Delhi". Hindustan Times. 24 أبريل 2018. مؤرشف من الأصل في 2021-05-13. اطلع عليه بتاريخ 2021-05-13.
  165. ^ Sharma، Bulbul (2013). Muslims In Indian Cities. HarperCollins Publishers India. ISBN:978-93-5029-555-7.
  166. ^ ا ب Vashishta، Lakshmi Chandra؛ India. Superintendent Of Census Operations، Punjab (1951). "Census of India, 1951: Punjab, Pepsu, Himachal Pradesh, Bilaspur & Delhi". JSTOR:saoa.crl.25803729. اطلع عليه بتاريخ 2024-05-12.
  167. ^ Copland، Ian (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. ص. 159.
  168. ^ Copland، I (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. ص. 158.
  169. ^ Copland، Ian (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. ص. 148.
  170. ^ Copland، Ian (2002). "The Master and the Maharajas: The Sikh Princes and the شرق البنجاب Massacres of 1947". Modern Asian Studies. ج. 36 ع. 3: 657–704. DOI:10.1017/S0026749X02003050. ISSN:0026-749X. JSTOR:3876650. S2CID:146123606. مؤرشف من الأصل في 2021-11-20. اطلع عليه بتاريخ 2021-11-20.
  171. ^ Copland، I. (26 أبريل 2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. Springer. ISBN:9780230005983. اطلع عليه بتاريخ 2021-03-11.
  172. ^ Copland، Ian (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. ص. 157.
  173. ^ ا ب Pandey، Gyanendra (2001). Remembering Partition: Violence, Nationalism and History in India. Cambridge University Press. ص. 39. ISBN:978-0-521-00250-9. اطلع عليه بتاريخ 2017-09-07.
  174. ^ Marston، Daniel (2014). The Indian Army and the End of the Raj. Cambridge University Press. ص. 306. ISBN:978-1139915762. اطلع عليه بتاريخ 2017-09-07.
  175. ^ Khan 2007، صفحة 135
  176. ^ Chattha, Ilyas Ahmad (September 2009), Partition and Its Aftermath: Violence, Migration and the Role of Refugees in the Socio-Economic Development of Gujranwala and Sialkot Cities, 1947–1961. University of Southampton, retrieved 16 February 2016. ص. 179, 183.
  177. ^ A.G. Noorani (25 فبراير 2012). "Horrors of Partition". Frontline. مؤرشف من الأصل في 2014-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2017-03-07.
  178. ^ Snedden، Christopher (2013) [First published 2012 as The Untold Story of the People of Azad Kashmir]. Kashmir: The Unwritten History. HarperCollins India. ص. 56. ISBN:978-93-5029-898-5. اطلع عليه بتاريخ 2021-07-12.; Das Gupta، Jyoti Bhusan (2012) [First published 1968]. Jammu and Kashmir. Springer. ص. 97. ISBN:978-94-011-9231-6. اطلع عليه بتاريخ 2021-07-12.
  179. ^ Census of India, 1941 and 1951
  180. ^ Kaur، Ravinder (2007). Since 1947: Partition Narratives among Punjabi Migrants of Delhi. دار نشر جامعة أكسفورد. ISBN:978-0-19-568377-6.
  181. ^ Johari، Aarefa. "Facing eviction, residents of a Mumbai Partition-era colony fear they will become homeless again". Scroll.in. مؤرشف من الأصل في 2018-08-02. اطلع عليه بتاريخ 2018-10-20.
  182. ^ "Meet the Bengali refugees who now dominate businesses, farms in Chhattisgarh's tribal belt". Economic Times. 19 يناير 2020.
  183. ^ "Over 1 crore Bengali refugees living outside Benga". The Times of India. 2 يناير 2019. مؤرشف من الأصل في 2021-06-05. اطلع عليه بتاريخ 2021-08-01.
  184. ^ Girish Kuber (9 يناير 2007). "Pappu's Ulhasnagar gambit may backfire". Economic Times. مؤرشف من الأصل في 2013-01-26. اطلع عليه بتاريخ 2007-05-24.
  185. ^ "Why create problems when we live in peace: Marathi-speaking community from Karachi to Shiv Sena". DNA. 22 أكتوبر 2015. مؤرشف من الأصل في 2021-07-26. اطلع عليه بتاريخ 2021-07-26.
  186. ^ "70 years on, one Pashtun town still safeguards its old Hindu-Muslim brotherhood". Arab News. 30 يونيو 2020. مؤرشف من الأصل في 2021-08-01. اطلع عليه بتاريخ 2021-08-01.
  187. ^ Pushpa (26 نوفمبر 2017). "Statistics of Refugee Camps and Their Administration in Combined Punjab" (PDF). 4the International Conference on 'Recent Research Development in Environment, Social Sciences and Humanities'. Chandigarh, India: A.R. Research Publication. ص. 129–130. ISBN:978-93-86171-82-5.
  188. ^ ا ب ج Chitkara، G.M. (1998). Converts Do Not Make A Nation. APH Publishing. ص. 216. ISBN:978-81-7024-982-5.
  189. ^ Ghosh، Papiya (2001). "The Changing Discourse Of The Muhajirs". India International Centre Quarterly. ج. 28 ع. 3: 58. JSTOR:23005560.
  190. ^ ا ب Chattha 2009، صفحة 111.
  191. ^ Hill, K., Selzer, W., Leaning, J., Malik, S., & Russell, S. (2008). The Demographic Impact of Partition in Punjab in 1947. Population Studies, 62(2), 155–170.
  192. ^ Perspectives on Modern South Asia: A Reader in Culture, History, and ... – Kamala Visweswara (16 May 2011)
  193. ^ Borders & boundaries: women in India's partition – Ritu Menon, Kamla Bhasi (24 April 1993).
  194. ^ Jayawardena، Kumari؛ de Alwi، Malathi (1996). Embodied violence: Communalising women's sexuality in South Asia. Zed Books. ISBN:978-1-85649-448-9.
  195. ^ SenGupta، Anwesha (Summer 2012). "Looking Back at Partition and Women: A Factsheet" (PDF). Peace Prints: South Asian Journal of Peacebuilding. ج. 4 ع. 1.
  196. ^ ا ب ج د ه Khalidi، Omar (Autumn 1998). "From Torrent to Trickle: Indian Muslim Migration to Pakistan, 1947–97". Islamic Studies. ج. 37 ع. 3: 339–352. JSTOR:20837002.
  197. ^ "Effects of Migration, Socioeconomic Status and Population Policy on Reproductive Behaviour" (PDF). مؤرشف من الأصل (PDF) في 2016-01-27. اطلع عليه بتاريخ 2016-01-15.
  198. ^ ا ب Hasan, Arif; Mansoor, Raza (2009). Migration and Small Towns in Pakistan; Volume 15 of Rural-urban interactions and livelihood strategies are working paper. IIED. p. 16. (ردمك 978-1-84369-734-3).
  199. ^ ا ب Hasan, Arif (30 December 1987). "Comprehensive assessment of drought and famine in Sind arid ones leading to a realistic short and long-term emergency intervention plan" (PDF). p. 25. Retrieved 12 January 2016.
  200. ^ ا ب Hill، K.؛ Seltzer، W؛ Leaning، J.؛ Malik، S. J.؛ Russell، S. S. (1 سبتمبر 2006). "The Demographic Impact of Partition: Bengal in 1947". مؤرشف من الأصل (PDF) في 2006-09-01. اطلع عليه بتاريخ 2020-05-22.
  201. ^ Ben Whitaker, The Biharis in Bangladesh, Minority Rights Group, London, 1971, p. 7.
  202. ^ Chatterji – Spoils of partition. p. 166
  203. ^ ا ب ج د Rizvi، Uzair Hasan (10 سبتمبر 2015). "Hindu refugees from Pakistan encounter suspicion and indifference in India". Dawn. مؤرشف من الأصل في 2017-02-14. اطلع عليه بتاريخ 2016-01-15.
  204. ^ Haider، Irfan (13 مايو 2014). "5,000 Hindus migrating to India every year, NA told". Dawn. مؤرشف من الأصل في 2016-12-29. اطلع عليه بتاريخ 2016-01-15.
  205. ^ Yagnik، Bharat؛ Chauhan، Ashish (3 مارس 2019). "Shivnagar: State's biggest 'ghetto' of '71 war refugees | Ahmedabad News". The Times of India. مؤرشف من الأصل في 2021-08-01. اطلع عليه بتاريخ 2021-08-01.
  206. ^ "Over 54,000 families of PoK, Punjab residing in various parts of Jammu Province". Economic Times. 7 أبريل 2015. مؤرشف من الأصل في 2021-08-01. اطلع عليه بتاريخ 2021-08-01.
  207. ^ P. N. Luthra – Rehabilitation, pp. 18–19
  208. ^ Chatterji، Joya (سبتمبر 2007)، "'Dispersal' and the Failure of Rehabilitation: Refugee Camp-dwellers and Squatters in WestBengal"، Modern Asian Studies، ج. 41، ص. 998، DOI:10.1017/S0026749X07002831، JSTOR:4499809، S2CID:145529015
  209. ^ Stephen P. Cohen (2004). The Idea of Pakistan. Brookings Institution Press. ص. 59. ISBN:978-0-8157-9761-6. American scholar Allen Mcgrath
  210. ^ Allen McGrath (1996). The Destruction of Pakistan's Democracy. Oxford University Press. ص. 38. ISBN:978-0-19-577583-9. اطلع عليه بتاريخ 2017-03-21. Undivided India, their magnificent imperial trophy, was besmirched by the creation of Pakistan, and the division of India was never emotionally accepted by many British leaders, Mountbatten among them.
  211. ^ Niall Ferguson (2003). Empire: how Britain made the modern world. Allen Lane. ص. 349. ISBN:9780713996159. اطلع عليه بتاريخ 2018-04-17. In particular, Mountbatten put pressure on the supposedly neutral Boundary Commissioner, Sir Cyril Radcliffe—cruelly mocked at the time by W.H.Auden—to make critical adjustments in India's favor when drawing the frontier through the Punjab.
  212. ^ "K. Z. Islam, 2002, The Punjab Boundary Award, In retrospect". Holiday. مؤرشف من الأصل في 2006-01-17. اطلع عليه بتاريخ 2020-05-22.
  213. ^ Partitioning India over lunch, Memoirs of a British civil servant Christopher Beaumont نسخة محفوظة 29 June 2017 على موقع واي باك مشين.. BBC News (10 August 2007).
  214. ^ Ramone، Jenni (2017). Postcolonial Theories. Transitions. Bloomsbury Publishing. ص. 59. ISBN:978-0-230-34407-5.
  215. ^ Stanley Wolpert, 2006, Shameful Flight: The Last Years of the British Empire in India, Oxford University Press, (ردمك 0-19-515198-4)
  216. ^ Symonds، Richard (1950). The Making of Pakistan. London: Faber and Faber. ص. 74. OCLC:1462689. At the lowest estimate, half a million people perished and twelve millions became homeless.
  217. ^ ا ب Lawrence J. Butler, 2002, Britain and Empire: Adjusting to a Post-Imperial World, p. 72
  218. ^ Lawrence J. Butler, 2002, Britain and Empire: Adjusting to a Post-Imperial World, p 72
  219. ^ Ronald Hyam, Britain's Declining Empire: The Road to Decolonisation, 1918–1968, p. 113; Cambridge University Press, (ردمك 0-521-86649-9), 2007
  220. ^ Lawrence James, Rise and Fall of the British Empire
  221. ^ Thorpe, Vanessa (16 Jan 2017). "A British film with a Punjabi heart: director's personal take on partition". The Observer (بالإنجليزية البريطانية). ISSN:0029-7712. Retrieved 2024-09-13.
  222. ^ "How Prince Charles influenced Gurinder Chadha's film on the Partition of India and Pakistan". NBC News (بالإنجليزية). 1 Sep 2017. Retrieved 2024-09-13.
  223. ^ ا ب "Was Pakistan sufficiently imagined before independence?". The Express Tribune. 23 أغسطس 2015. مؤرشف من الأصل في 2017-03-08. اطلع عليه بتاريخ 2017-03-08.
  224. ^ ا ب Ashraf، Ajaz. "The Venkat Dhulipala interview: 'On the Partition issue, Jinnah and Ambedkar were on the same page'". Scroll.in. مؤرشف من الأصل في 2016-12-05. اطلع عليه بتاريخ 2017-03-08.
  225. ^ Long، Roger D.؛ Singh، Gurharpal؛ Samad، Yunas؛ Talbot، Ian (2015). State and Nation-Building in Pakistan: Beyond Islam and Security. Routledge. ص. 167. ISBN:978-1317448204. اطلع عليه بتاريخ 2020-11-18. In the 1940s a solid majority of the Barelvis were supporters of the Pakistan Movement and played a supporting role in its final phase (1940–7), mostly under the banner of the All-India Sunni Conference which had been founded in 1925.
  226. ^ John، Wilson (2009). Pakistan: The Struggle Within. Pearson Education India. ص. 87. ISBN:978-8131725047. مؤرشف من الأصل في 2022-04-24. اطلع عليه بتاريخ 2020-11-18. During the 1946 election, Barelvi Ulama issued fatwas in favour of the Muslim League.
  227. ^ Cesari، Jocelyne (2014). The Awakening of Muslim Democracy: Religion, Modernity, and the State. Cambridge University Press. ص. 135. ISBN:978-1107513297. اطلع عليه بتاريخ 2017-09-07. For example, the Barelvi ulama supported the formation of the state of Pakistan and thought that any alliance with Hindus (such as that between the Indian National Congress and the Jamiat ulama-I-Hind [JUH]) was counterproductive.
  228. ^ Jaffrelot، Christophe (2004). A History of Pakistan and Its Origins. Anthem Press. ص. 224. ISBN:978-1843311492. اطلع عليه بتاريخ 2017-09-07. Believing that Islam was a universal religion, the Deobandi advocated a notion of a composite nationalism according to which Hindus and Muslims constituted one nation.
  229. ^ Abdelhalim، Julten (2015). Indian Muslims and Citizenship: Spaces for Jihād in Everyday Life. Routledge. ص. 26. ISBN:978-1317508755. اطلع عليه بتاريخ 2017-09-07. Madani...stressed the difference between qaum, meaning a nation, hence a territorial concept, and millat, meaning an Ummah and thus a religious concept.
  230. ^ Sikka، Sonia (2015). Living with Religious Diversity. Routledge. ص. 52. ISBN:978-1317370994. اطلع عليه بتاريخ 2017-09-07. Madani makes a crucial distinction between qaum and millat. According to him, qaum connotes a territorial multi-religious entity, while millat refers to the cultural, social and religious unity of Muslims exclusively.
  231. ^ Jayeeta Sharma (2010) A Review of "The Partition of India," History: Reviews of New Books, 39:1, 26–27, دُوِي:10.1080/03612759.2011.520189
  232. ^ "The News International: Latest News Breaking, Pakistan News". The News International. مؤرشف من الأصل في 2017-02-02. اطلع عليه بتاريخ 2020-05-22.
  233. ^ "The History Project". The History Project. مؤرشف من الأصل في 2018-03-01. اطلع عليه بتاريخ 2017-11-18.
  234. ^ Cleary، Joseph N. (2002). Literature, Partition and the Nation-State: Culture and Conflict in Ireland, Israel, and Palestine. Cambridge University Press. ص. 104. ISBN:978-0-521-65732-7. اطلع عليه بتاريخ 2012-07-27. The partition of India figures in a good deal of imaginative writing...
  235. ^ Sengupta, Somini (13 Aug 2013). "Potent Memories From a Divided India". The New York Times (بالإنجليزية الأمريكية). ISSN:0362-4331. Archived from the original on 2019-12-13. Retrieved 2020-02-22.
  236. ^ Kamal, Neel (11 Jun 2021). "1947 Partition Archive releases University Access Points in India and Pakistan Universities for Researchers". The Times of India (بIndian English). Archived from the original on 2021-07-09. Retrieved 2021-07-04.
  237. ^ "Worlds first Partition Museum to be inaugurated in Amritsar, Gulzar's book to be launched". 15 أغسطس 2017. مؤرشف من الأصل في 2021-07-09. اطلع عليه بتاريخ 2021-07-04.
  238. ^ Ghosh, Bishwanath (24 Aug 2019). "'Partition Voices – Untold British Stories' review: The long shadow of Partition". The Hindu (بIndian English). ISSN:0971-751X. Archived from the original on 2020-02-22. Retrieved 2020-02-22.
  239. ^ Mishra, Anodya (15 Sep 2019). "This collection of Partition interviews gives us new ways to look at migration and refugees". Scroll.in (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2020-01-26. Retrieved 2020-02-22.
  240. ^ "BJP & Congress cross swords on horrors of Partition, genesis of 1947 tragedy". The Times of India. 15 أغسطس 2022.
  241. ^ Bhatia، Nandi (1996). "Twentieth Century Hindi Literature". في Natarajan، Nalini (المحرر). Handbook of Twentieth-Century Literatures of India. Greenwood Publishing Group. ص. 146–147. ISBN:978-0-313-28778-7. اطلع عليه بتاريخ 2012-07-27.
  242. ^ ا ب Roy، Rituparna (2011). South Asian Partition Fiction in English: From Khushwant Singh to Amitav Ghosh. Amsterdam University Press. ص. 24–29. ISBN:978-90-8964-245-5. اطلع عليه بتاريخ 2012-07-27.
  243. ^ ا ب ج Mandal، Somdatta (2008). "Constructing Post-partition Bengali Cultural Identity through Films". في Bhatia، Nandi؛ Roy، Anjali Gera (المحررون). Partitioned Lives: Narratives of Home, Displacement, and Resettlement. Pearson Education India. ص. 66–69. ISBN:978-81-317-1416-4. اطلع عليه بتاريخ 2012-07-27.
  244. ^ Dwyer، R. (2010). "Bollywood's India: Hindi Cinema as a Guide to Modern India". Asian Affairs. ج. 41 ع. 3: 381–398. DOI:10.1080/03068374.2010.508231. S2CID:70892666. (الاشتراك مطلوب)
  245. ^ Sarkar، Bhaskar (2009). Mourning the Nation: Indian Cinema in the Wake of Partition. Duke University Press. ص. 121. ISBN:978-0-8223-4411-7. اطلع عليه بتاريخ 2012-07-27.
  246. ^ ا ب ج Vishwanath، Gita؛ Malik، Salma (2009). "Revisiting 1947 through Popular Cinema: a Comparative Study of India and Pakistan" (PDF). إكونوميك أند بوليتيكال ويكلي  [لغات أخرى]‏. ج. XLIV ع. 36: 61–69. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2013-09-21. اطلع عليه بتاريخ 2012-07-27.{{استشهاد بدورية محكمة}}: صيانة الاستشهاد: علامات ترقيم زائدة (link)
  247. ^ Raychaudhuri, Anindya. 2009. "Resisting the Resistible: Re-writing Myths of Partition in the Works of Ritwik Ghatak." Social Semiotics 19(4):469–481. دُوِي:10.1080/10350330903361158.
  248. ^ McMullen، Ken (5 مارس 1997)، Partition (Drama)، Bandung Productions, Channel Four، مؤرشف من الأصل في 2021-10-29، اطلع عليه بتاريخ 2021-10-29
  249. ^ Peter، Sunny (15 نوفمبر 2013). "Google Search: Reunion Video Touches Emotions in India, Pakistan; Goes Viral [Video]". إنترناشيونال بيزنس تايمز. مؤرشف من الأصل في 2013-11-21. اطلع عليه بتاريخ 2013-11-22.
  250. ^ "Google's India-Pak reunion ad strikes emotional chord". تايمز أوف إينديا. 14 نوفمبر 2013. مؤرشف من الأصل في 2013-11-17.
  251. ^ Naqvi، Sibtain (19 نوفمبر 2013). "Google can envision Pakistan-India harmony in less than 4 minutes…can we?". The Express Tribune. مؤرشف من الأصل في 2013-11-22. اطلع عليه بتاريخ 2013-11-22.
  252. ^ "Google reunion ad reignites hope for easier Indo-Pak visas". Deccan Chronicle. PTI. 15 نوفمبر 2013. مؤرشف من الأصل في 2013-11-18. اطلع عليه بتاريخ 2013-11-22.
  253. ^ Chatterjee، Rhitu (20 نوفمبر 2013). "This ad from Google India brought me to tears". The World. Public Radio International. مؤرشف من الأصل في 2013-11-24. اطلع عليه بتاريخ 2013-11-22.
  254. ^ Johnson، Kay (15 نوفمبر 2013). "Google ad an unlikely hit in both India, Pakistan by referring to traumatic 1947 partition". إيه بي سي نيوز. أسوشيتد برس. مؤرشف من الأصل في 2013-11-22. اطلع عليه بتاريخ 2020-06-28.
  255. ^ Bhattacharya، Ananya (23 أغسطس 2018). "Gold fact check: Truth vs fiction in Akshay Kumar film". India Today. مؤرشف من الأصل في 2021-08-06. اطلع عليه بتاريخ 2021-01-22. In 1947, when Kishan Lal walked next to Dhyan Chand in East Africa in the Indian colours, the legendary field hockey team from 1936 had all but emptied. With 1947 came the Partition and most of the talented players were partitioned too with many moving to Pakistan
  256. ^ "Progressive Artists Group of Bombay: An Overview". Artnewsnviews.com. 12 مايو 2012. مؤرشف من الأصل في 2013-12-14. اطلع عليه بتاريخ 2017-11-18.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: مسار غير صالح (link)
  257. ^ Storey، Thomas (7 أغسطس 2013). "Traversing Boundaries: Five Bangladeshi Artists Question the Legacy of Partition". Culture Trip. مؤرشف من الأصل في 2022-01-08. اطلع عليه بتاريخ 2022-01-08.
  258. ^ Micieli-Voutsinas, Jacque (2013). ""Subaltern" Remembrances: Mapping Affective Approaches to Partition Memory". Social Transformations: Journal of the Global South (بالإنجليزية). 1 (1): 27–58. DOI:10.13185/ST2013.01103 (inactive 1 Nov 2024).{{استشهاد بدورية محكمة}}: صيانة الاستشهاد: وصلة دوي غير نشطة منذ نوفمبر 2024 (link)
  259. ^ Micieli-Voutsinas، Jacque (3 يوليو 2015). "What the Nation Re-members: Resisting Victim Nationalism in Partition Memorial Project". GeoHumanities. ج. 1 ع. 2: 398–413. DOI:10.1080/2373566X.2015.1103196. ISSN:2373-566X. S2CID:147050563. اطلع عليه بتاريخ 2021-10-29.
  260. ^ "Partition Art - Pritika Chowdhry's art installations about Partition". Pritika Chowdhry Art (بالإنجليزية). Archived from the original on 2022-01-08. Retrieved 2022-01-08.
  261. ^ "A Visual History of the Partition of India : A Story in Art • The Heritage Lab". The Heritage Lab (بالإنجليزية البريطانية). 14 Dec 2017. Archived from the original on 2021-10-29. Retrieved 2021-10-29.
  262. ^ Sharma, Ekatmata (17 Aug 2019). "Revisiting Partition through art". Art Culture Festival (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2021-10-29. Retrieved 2021-10-29.

معلومات المراجع الكاملة

[عدل]
الكتب المدرسية
الأطروحات
  • Ansari, Sarah. 2005. Life after Partition: Migration, Community and Strife in Sindh: 1947–1962. Oxford, UK: Oxford University Press. 256 pages. (ردمك 0-19-597834-X)
  • Ayub, Muhammad (2005). An army, Its Role and Rule: A History of the Pakistan Army from Independence to Kargil, 1947–1999. RoseDog Books. (ردمك 978-0-8059-9594-7)..
  • Butalia, Urvashi. 1998. The Other Side of Silence: Voices from the Partition of India. Durham, NC: Duke University Press. 308 pages. (ردمك 0-8223-2494-6)
  • Bhavnani، Nandita (2014)، The Making of Exile: Sindhi Hindus and the Partition of India، Westland، ISBN:978-93-84030-33-9
  • Butler, Lawrence J. 2002. Britain and Empire: Adjusting to a Post-Imperial World. London: I.B. Tauris. 256 pages. (ردمك 1-86064-449-X)
  • Chakrabarty، Bidyut (2004). The Partition of Bengal and Assam, 1932-1947: Contour of Freedom. RoutledgeCurzon. ISBN:0-415-32889-6.
  • Chattha، Ilyas Ahmad (2009)، Partition and Its Aftermath: Violence, Migration and the Role of Refugees in the Socio-Economic Development of Gujranwala and Sialkot Cities, 1947–1961، University of Southampton, School of Humanities, Centre for Imperial and Post-Colonial Studies
  • Chatterji, Joya. 2002. Bengal Divided: Hindu Communalism and Partition, 1932–1947. Cambridge and New York: Cambridge University Press. 323 pages. (ردمك 0-521-52328-1).
  • Chester, Lucy P. 2009. Borders and Conflict in South Asia: The Radcliffe Boundary Commission and the Partition of Punjab. Manchester University Press. (ردمك 978-0-7190-7899-6).
  • Copland، Ian (1991). "The Abdullah Factor: Kashmiri Muslims and the Crisis of 1947". في D. A. Low (المحرر). Political Inheritance of Pakistan. Springer. ISBN:9781349115563. مؤرشف من الأصل في 2022-03-30. اطلع عليه بتاريخ 2022-04-10.
  • Daiya, Kavita. 2008. Violent Belongings: Partition, Gender, and National Culture in Postcolonial India. Philadelphia: Temple University Press. 274 pages. (ردمك 978-1-59213-744-2).
  • Dhulipala, Venkat. 2015. Creating a New Medina: State Power, Islam, and the Quest for Pakistan in Late Colonial North India. Cambridge University Press. (ردمك 1-10-705212-2)
  • Gilmartin, David. 1988. Empire and Islam: Punjab and the Making of Pakistan. Berkeley: University of California Press. 258 pages. (ردمك 0-520-06249-3).
  • Gossman, Partricia. 1999. Riots and Victims: Violence and the Construction of Communal Identity Among Bengali Muslims, 1905–1947. Westview Press. 224 pages. (ردمك 0-8133-3625-2)
  • Hansen, Anders Bjørn. 2004. "Partition and Genocide: Manifestation of Violence in Punjab 1937–1947", India Research Press. (ردمك 978-81-87943-25-9).
  • Harris, Kenneth. Attlee (1982) pp 355–87 [بحاجة لمُعرِّف الكتاب]
  • Hasan، Mushirul (2001)، India's Partition: Process, Strategy and Mobilization، New Delhi: Oxford University Press، ISBN:978-0-19-563504-1.
  • Herman, Arthur. Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age (2009)
  • Ikram, S. M. 1995. Indian Muslims and Partition of India. Delhi: Atlantic. (ردمك 81-7156-374-0)
  • Jain، Jasbir (2007)، Reading Partition, Living Partition، Rawat، ISBN:978-81-316-0045-0
  • Jalal، Ayesha (1993)، The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan، Cambridge: Cambridge University Press، ISBN:978-0-521-45850-4
  • Judd، Denis (2004)، The lion and the tiger: the rise and fall of the British Raj, 1600–1947، Oxford University Press، ISBN:978-0-19-280579-9، مؤرشف من الأصل في 2016-04-27، اطلع عليه بتاريخ 2015-11-15
  • Kaur, Ravinder. 2007. "Since 1947: Partition Narratives among Punjabi Migrants of Delhi". Oxford University Press. (ردمك 978-0-19-568377-6).
  • Khan، Yasmin (2007)، The Great Partition: The Making of India and Pakistan، Yale University Press، ISBN:978-0-300-12078-3، مؤرشف من الأصل في 2016-01-05، اطلع عليه بتاريخ 2015-11-15
  • Khosla, G. D. Stern reckoning : a survey of the events leading up to and following the partition of India New Delhi: Oxford University Press: 358 pages Published: February 1990 (ردمك 0-19-562417-3)
  • Lamb، Alastair (1991)، Kashmir: A Disputed Legacy, 1846–1990، Roxford Books، ISBN:978-0-907129-06-6
  • Mookerjea-Leonard, Debali. 2017. Literature, Gender, and the Trauma of Partition: The Paradox of Independence. London and New York: Routledge. (ردمك 978-1138183100).
  • Moon, Penderel. (1999). The British Conquest and Dominion of India (2 vol. 1256 pp)
  • Moore, R.J. (1983). Escape from Empire: The Attlee Government and the Indian Problem, the standard history of the British position [بحاجة لمُعرِّف الكتاب]
  • Nair, Neeti. (2010) Changing Homelands: Hindu Politics and the Partition of India
  • Page, David, Anita Inder Singh, Penderel Moon, G. D. Khosla, and Mushirul Hasan. 2001. The Partition Omnibus: Prelude to Partition/the Origins of the Partition of India 1936–1947/Divide and Quit/Stern Reckoning. Oxford University Press. (ردمك 0-19-565850-7)
  • Pal, Anadish Kumar. 2010. World Guide to the Partition of INDIA. Kindle Edition: Amazon Digital Services. 282 KB. (أمازون B0036OSCAC)
  • Pandey، Gyanendra (2001). Remembering Partition: Violence, Nationalism and History in India. Cambridge University Press. ISBN:978-0-521-00250-9.
  • Panigrahi، D. N. (2004). India's Partition: The Story of Imperialism in Retreat. Routledge. ISBN:0-714-65601-1.
  • Raja, Masood Ashraf. Constructing Pakistan: Foundational Texts and the Rise of Muslim National Identity, 1857–1947, Oxford 2010, (ردمك 978-0-19-547811-2)
  • Raza, Hashim S. 1989. Mountbatten and the partition of India. New Delhi: Atlantic. (ردمك 81-7156-059-8)
  • Shaikh, Farzana. 1989. Community and Consensus in Islam: Muslim Representation in Colonial India, 1860–1947. Cambridge, UK: Cambridge University Press. 272 pages. (ردمك 0-521-36328-4).
  • Singh, Jaswant. (2011) Jinnah: India, Partition, Independence [بحاجة لمُعرِّف الكتاب]
  • Talib, Gurbachan Singh, & Shromaṇī Guraduārā Prabandhaka Kameṭī. (1950). Muslim League attack on Sikhs and Hindus in the Punjab, 1947. Amritsar: Shiromani Gurdwara Parbankhak Committee.
  • Talbot, Ian. 1996. Freedom's Cry: The Popular Dimension in the Pakistan Movement and Partition Experience in North-West India. Oxford University Press. (ردمك 978-0-19-577657-7).
  • Talbot, Ian and Gurharpal Singh (eds). 1999. Region and Partition: Bengal, Punjab and the Partition of the Subcontinent. Oxford and New York: Oxford University Press. 420 pages. (ردمك 0-19-579051-0).
  • Talbot, Ian. 2002. Khizr Tiwana: The Punjab Unionist Party and the Partition of India. Oxford and New York: Oxford University Press. 216 pages. (ردمك 0-19-579551-2).
  • Talbot, Ian. 2006. Divided Cities: Partition and Its Aftermath in Lahore and Amritsar. Oxford and Karachi: Oxford University Press. 350 pages. (ردمك 0-19-547226-8).
  • Wolpert, Stanley. 2006. Shameful Flight: The Last Years of the British Empire in India. Oxford and New York: Oxford University Press. 272 pages. (ردمك 0-19-515198-4).
  • Wolpert, Stanley. 1984. Jinnah of Pakistan [بحاجة لمُعرِّف الكتاب]
مقالات
المصادر الأولية
  • Mansergh, Nicholas, and Penderel Moon, eds. The Transfer of Power 1942–47 (12 vol., London: HMSO . 1970–83) comprehensive collection of British official and private documents
  • Moon, Penderel. (1998) Divide & Quit
  • Narendra Singh Sarila, "The Shadow of the Great Game: The Untold Story of India's Partition," Publisher: Carroll & Graf [بحاجة لمُعرِّف الكتاب]
المصادر غير المتخصصة
  • Collins, Larry and Dominique Lapierre: Freedom at Midnight. London: Collins, 1975. (ردمك 0-00-638851-5)
  • Seshadri, H. V. (2013). The tragic story of partition. Bangalore: Sahitya Sindhu Prakashana, 2013. [بحاجة لمُعرِّف الكتاب]
  • Zubrzycki, John. (2006) The Last Nizam: An Indian Prince in the Australian Outback. Pan Macmillan, Australia. (ردمك 978-0-330-42321-2).
المذكرات والتاريخ الشفهي
  • Azad، Maulana Abul Kalam (2003) [First published 1959]، India Wins Freedom: An Autobiographical Narrative، New Delhi: Orient Longman، ISBN:978-81-250-0514-8
  • Bonney, Richard; Hyde, Colin; Martin, John. "Legacy of Partition, 1947–2009: Creating New Archives from the Memories of Leicestershire People," Midland History, (Sept 2011), Vol. 36 Issue 2, pp 215–224
  • Mountbatten, Pamela. (2009) India Remembered: A Personal Account of the Mountbattens During the Transfer of Power [بحاجة لمُعرِّف الكتاب]
الخيالية التاريخية

وصلات خارجية

[عدل]
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=تقسيم_الهند&oldid=68640289»